

विश्वव्यापी भगवान: शान्ति सन्देश

I'm a paragraph. Click here to add your own text and edit me. It's easy.
Promoting peace and harmony from an Abrahamic perspective

ज्ञान खोज्दै










ज्ञान भनेको के हो?
ज्ञानलाई अनुभव वा शिक्षा मार्फत प्राप्त तथ्य, सूचना र सीपको रूपमा परिभाषित गर्न सकिन्छ; विषयको सैद्धान्तिक वा व्यावहारिक समझ।
ज्ञान किन महत्त्वपूर्ण छ?
हामी आफैलाई सोधौं - यदि हामीले खाने, पिउने, बोल्ने, पढ्न, लेख्ने, हिड्ने, दौडने, हाँस्न, रुने, पौडी खेल्ने, लुगा लगाउन, सिर्जनशील बन्ने, एकअर्काप्रतिको माया व्यक्त गर्ने, एकअर्कालाई मद्दत गर्ने तरिका थाहा छैन भने। अर्को - हाम्रो जीवन कस्तो हुनेछ? के यो चरा, बिरालो वा कुकुर वा कमिला, वा मुसा वा माछा जस्तै हुनेछ? तर पक्कै पनि मानव बाहेक अन्य प्राणीहरूले यी मध्ये केही चीजहरू कसरी गर्ने भन्ने सहज रूपमा जान्दछन्- त्यसोभए के हामीलाई मानिसहरू फरक बनाउँछ? के मानिसमा फरक तरिकाले ज्ञान खोज्ने क्षमता छ? सायद एउटा तरिकाले हामीलाई असल र खराब, सही र गलत छुट्याउन मद्दत गर्छ? यदि त्यसो हो भने- राम्रो र नराम्रो के हो भनेर जान्नबाट के फाइदा हुन्छ यदि हामीले यो ज्ञानलाई संसारका समस्याहरू समाधान गर्न प्रयोग गर्न प्रयोग गर्न सक्दैनौं भने? के राम्रो र खराबको ज्ञानद्वारा यस संसारका समस्याहरू समाधान गर्ने जिम्मेवारी मानिसहरूको हो? के यो हो कि स्वतन्त्र इच्छा भएका मानिसहरूले ज्ञान आएपछि आफ्नो यो उद्देश्यलाई स्वेच्छाले स्वीकार गर्ने छनौट गर्न सक्छन्? र ईश्वरको ज्ञान के हो? - परमेश्वरलाई उहाँका अन्य प्राणीहरू भन्दा कसरी राम्रोसँग चिन्न सकिन्छ? के मानिसमा राम्रो र नराम्रो जान्न सक्ने क्षमताको कारणले अरू सबै प्राणीहरू भन्दा परमेश्वरलाई राम्रोसँग जान्न सक्ने क्षमता छ? र उहाँका सुन्दर गुणहरूको बारेमा प्रतिबिम्ब र तिनीहरूलाई हाम्रो आफ्नै जीवनमा समावेश गरेर? - निस्सन्देह भगवान असल हुनुहुन्छ - र विपरीत नजानेर हामी कसरी राम्रो जान्न सक्छौं? यदि हामीले संघर्षको जीवन - उतार-चढाव, द्वैध जीवन बिताउन सकेनौं भने हामीले यसको विपरीत कसरी थाहा पाउने? नर्क र मृत्युको ज्ञान नभएको खण्डमा हामीले स्वर्ग र अनन्तताको अवस्थालाई कसरी कदर गर्ने?
धर्मशास्त्र अनुसार- ज्ञान र बुद्धि भएकाहरूका लागि आशीर्वाद हो। यो सुन र चाँदी भन्दा बहुमूल्य र बहुमूल्य गहना भन्दा रमणीय छ। यसलाई खोज्ने र भेट्टाउनेहरूले यो जीवनको सामग्री क्षणिक हो भनी बुझ्छन्- फूल जस्तै ओइलाउँछ र मर्दछ र धुलोमा परिणत हुन्छ, जबकि बुद्धि, ज्ञान र प्रेम अनन्त र अनन्त यात्रा हुन सक्छ। आन्तरिक शान्ति यदि रचनात्मक तरिकामा प्रयोग गरिन्छ।
ज्ञानविना सत्यमा हामी कसरी पुग्न सक्छौं? कसैले सोध्न सक्छ- "तर सत्य खोज्नु किन महत्त्वपूर्ण छ?" तर सत्य बिना सही के गलत वा असल र नराम्रो के हो भनेर हामी कसरी जान्न सक्छौं? कसैले सोध्न सक्छ "तर हामीले राम्रो र नराम्रो के हो जान्न किन आवश्यक छ?" तर सही र गलत, असल र नराम्रो नबुझेर हामीलाई के फाइदा हुन्छ र के हानि हुन्छ भनेर कसरी थाहा पाउन सकिन्छ? कसैले सोध्न सक्छ- “तर हामीले हामीलाई के हानि गर्छ र हामीलाई के फाइदा गर्छ भनेर जान्न किन आवश्यक छ?” - हामी किन यति धेरै प्रश्न सोधिरहेका छौं? - सायद त्यसोभए हामीले केवल भगवानको इच्छामा आत्मसमर्पण गर्नुपर्छ र यति धेरै प्रश्नहरू सोध्न छोड्नु पर्छ? निस्सन्देह- उहाँलाई राम्ररी थाहा छ हाम्रो लागि के राम्रो छ र हाम्रो लागि के खराब छ? उहाँलाई राम्ररी थाहा छ भनी स्वीकार गरेर उहाँको निर्देशन पालन गर्ने र उहाँका आज्ञाहरू पालन गर्ने मात्र होइन? कसैले सोध्न जारी राख्न सक्छ... "तर उहाँका आज्ञाहरू सत्य हुन् भनेर हामीले कसरी थाहा पाउने?" - राम्रो - सायद यहाँ जवाफ छ - ज्ञान, बुद्धि र समझ मार्फत ... एक पटक हाम्रो हृदयमा आज्ञाहरू लेखिसकेपछि - र हामी यसको सत्यतामा विश्वस्त भइसकेका छौं - तब स्वेच्छाले पालन गर्नु हाम्रो जिम्मेवारी हो ... र पक्कै पनि हामी राखिनेछौं। शंकास्पद?
तर अरूको फाइदाको लागि कसरी उत्तम रूपमा प्रयोग गर्ने भन्ने ज्ञान बिना संसारको लागि ज्ञानको के उपयोग? र यदि आफूले आफूले चाहेको कुरा अरूको लागि नचाहेको खण्डमा किन अरूलाई बाँड्न आग्रह गर्ने? त्यसोभए ज्ञानलाई कसरी परमेश्वरलाई प्रसन्न तुल्याउने तरिकामा प्रयोग गर्न सकिन्छ - प्रेम वा बुद्धि बिना?
प्रतिबिम्ब को लागी केहि अवधारणाहरु:
के यो मात्र थाहा पर्याप्त छ? के हामीलाई साँच्चै थाहा छ कि हामीले के पढ्छौं वा सिकाइन्छ - यदि हामीले अनुभव गर्दैनौं? हामीले साँच्चै बुझ्ने गरी कसरी राम्रोसँग जान्ने? हाम्रो ज्ञानको वजन कसरी नापिन्छ? मापन गरिन्छ? के यो नियत मा मापन गरिएको छ? वा शब्द वा कार्य? के यो अर्को पुष्टि गर्छ? यदि कार्यहरूले हाम्रा वचनहरूको ज्ञानलाई पुष्टि गर्छ, र शब्दहरूले हाम्रो हृदयको ज्ञानलाई पुष्टि गर्दछ, तब पक्कै पनि किताबहरूद्वारा मात्र र हाम्रा पिता र उनीहरूका पिताहरूबाट पुस्ताका पुस्ताहरूबाट ज्ञान सिकाइरहनुले परमेश्वरमा विश्वासको हाम्रो ज्ञानलाई पुष्टि गर्न पर्याप्त छैन? निश्चय नै सत्यता र कर्मद्वारा हाम्रो विश्वासको पुष्टि बिना हाम्रो ज्ञान बेकार हुन्छ? निश्चय नै सत्य, बुद्धि र प्रेमबिना यस सांसारिक जीवनमा ज्ञानको अभिव्यक्ति वा अर्थ हुँदैन र ?
यदि हामीले सक्रियता र स्वेच्छाले ज्ञान खोजेनौं भने हामीले कसरी ज्ञान प्राप्त गर्न र त्यसको साँच्चै कदर गर्न सक्छौं? हामीले यसको महत्त्व बुझेनौं भने किन खोज्ने? बुद्धिबिना यसको महत्त्व कसरी बुझ्ने? हाम्रो मन र आत्माको प्रयोग नगरी हामी कसरी बुद्धिको कदर गर्छौं? हामी हाम्रो शारीरिक इन्द्रिय बिना हाम्रो हृदय र दिमाग कसरी प्रयोग गर्न सक्छौं? सृष्टिमा हाम्रो भौतिक अस्तित्व बिना हामी कसरी हाम्रो इन्द्रियहरू प्रयोग गर्न सक्छौं? यदि सबै कुरा समान र स्थिर भएमा हाम्रा इन्द्रियहरूले के बुझ्थे? त्यसोभए पक्कै पनि द्वैत जीवन र निरन्तर परिवर्तन र सृष्टिको माध्यमबाट मात्र हाम्रा इन्द्रियहरूले ज्ञानको भावनालाई एक तरीकाले बुझ्न सक्छ जसले हामीलाई खोजेको ज्ञानलाई प्रयोग गर्नको लागि प्रशंसा गर्न र प्रयोग गर्न मद्दत गर्दछ?
ज्ञानलाई 'बुझ्न' नसक्ने हो भने 'शब्द' भनेर के प्रयोग हुन्छ? तर्क र तर्कको प्रयोग नगरी हामी कसरी ज्ञानलाई 'बुझ्न' सक्छौं? पछाडिको चालक शक्ति होइन हाम्रो मन सत्यको खोजीमा छ? के हाम्रो ज्ञान र बुद्धि बाँड्नु र अरूलाई हाम्रो हृदयको फाइदाको लागि प्रयोग गर्नु पछाडिको चालक शक्ति होइन? यसमा हाम्रो आत्माले के भूमिका खेल्छ? के परमेश्वरलाई चिन्ने प्रयास गर्दा हाम्रो आत्माले आन्तरिक शान्ति पाउँछ? के यो हाम्रो हृदय र दिमाग दुवैको पछाडिको चालक शक्ति हो?
यदि हामीले ज्ञानलाई बुद्धिको रूपमा प्रयोग गर्न सक्दैनौं भने त्यसको के अर्थ? ज्ञानको बाँडफाँड प्रेमबाट नभएको खण्डमा हामी कसरी अरूलाई मद्दत गर्ने तरिकामा ज्ञान प्रयोग गर्न सक्छौं? त्यसोभए प्रेम बिना ज्ञानको के फाइदा छ संसारलाई?
अज्ञानता नै सुख होइन र ? के आदम र हव्वा 'असल र खराबको ज्ञानको रूख' खानुअघि अदनको बगैंचामा खुसी थिएनन् र? के यो ज्ञानले नै तिनीहरूको 'स्वर्गबाट पतन' निम्त्यायो वा तिनीहरूको सांसारिक संघर्ष र अन्ततः मृत्युको कारण परमेश्वरको अनाज्ञाकारिता थियो। तिनीहरूले असल र खराबको ज्ञानको रूखबाट खाएपछि जीवनको रूखलाई किन निषेध गरिएको थियो? अब्राहमिक धर्मशास्त्रले हामीलाई सधैं ज्ञान र बुद्धि र समझ खोज्न सल्लाह दिन्छ- त्यसैले यो निष्कर्षमा पुग्नु उचित छ कि यो राम्रो र खराबको ज्ञान होइन जुन विनाशकारी हो जसले मृत्युमा पुर्याउँछ तर यो ज्ञान आइसकेपछि परमेश्वरको अवज्ञा हो। हामीलाई। एकचोटि मानिसले के सही र के गलत हो भन्ने बारे परमेश्वरबाट शब्दहरू प्राप्त गरेपछि - यो यस निर्देशनलाई अस्वीकार गर्नु हो (मेरो बुझाइबाट) र जानेबुझेर निर्देशनको अवज्ञा गर्नु जसले शारीरिक र आत्मिक मृत्युमा पुर्याउँछ। एक व्यक्ति 'आत्मनिर्भर' छ र 'परमेश्वर भन्दा राम्रो जान्नुहुन्छ र जीवन र प्रावधान र अस्तित्वको स्रोतको रूपमा ईश्वरमा 'भरोस' गर्न आवश्यक छैन भन्ने विश्वासको यो अवस्था ईश्वरको नजरमा 'अहंकारी' हुनु जस्तै हो, र यो हामीले "इब्लिस' वा शैतान" को कथासँग सम्बन्धित हुन सक्छौं जुन परमेश्वरको आदेशको अनाज्ञाकारिताको कारणले स्वर्गबाट खसेको थियो जब उहाँले आदमलाई बनाउनुभयो र स्वर्गदूतहरूलाई उहाँको सामु दण्डवत् गर्न भन्नुभयो, तर इब्लिस (शैतान)ले अस्वीकार गर्यो। शैतान आगोबाट र आदम माटोबाट बनेको हुनाले उसले आफूलाई आदमभन्दा 'राम्रो' ठान्थे। त्यसोभए किन एक मायालु परमेश्वरले हामीलाई यस अवस्थामा जीवनको रूखबाट खाने अनुमति दिनुहुन्छ र परमेश्वरको आज्ञाहरूको स्वेच्छा अनाज्ञाकारिताको आत्मिक मृत्युको यस अवस्थामा अनन्तसम्म रहन अनुमति दिनुहुन्छ? पक्कै पनि उहाँले हामीलाई जीवनको रूखबाट खाने र अनन्त बन्न अनुमति दिनु अघि उहाँको ईश्वरीय इच्छामा आफूलाई स्वेच्छाले 'आत्मसमर्पण' गर्न सक्षम हुनको लागि हामीले पृथ्वीमा समय बिताउन र ज्ञान र बुद्धि र समझ कसरी पुन: प्राप्त गर्ने भनेर सिक्न चाहनुहुन्छ? यसरी हामी देख्छौं कि आत्मिक जीवन पुन: प्राप्त गर्ने एक मात्र तरिका भनेको परमेश्वरको इच्छामा आत्मसमर्पण गर्नु हो र हाम्रो लागि के राम्रो छ र हाम्रो लागि के खराब छ भनेर उहाँलाई राम्ररी थाहा छ भनी स्वीकार गर्नु हो, उहाँका आज्ञाहरू हाम्रो हृदयमा लेखिसकेपछि पालन गर्नु हो। , र प्रेम मार्फत अरूलाई मद्दत गरेर उहाँले हामीलाई दिनुभएको प्रावधान प्रयोग गरेर उहाँको प्रबन्धप्रति कृतज्ञता देखाउँदै। त्यसैले ज्ञान प्राप्त गर्न बुद्धि प्रयोग गर्नुहोस्, र यो ज्ञानलाई प्रेम र बुद्धिको माध्यमबाट अरूलाई साझा गरेर हाम्रो क्षमता र क्षमताहरूको उत्तममा प्रयोग गर्नुहोस्।
धर्मशास्त्र अनुसार, अज्ञानताबाट हुने पाप क्षमायोग्य हुन्छ यदि पाप गर्ने व्यक्तिले एक पटक सचेत भएर पश्चात्ताप गरी आफ्नो मार्ग सुधार्यो भने। त्यसोभए किन अज्ञानताको जीवन जिउनु हुँदैन - किनकि यदि हाम्रो गल्ती छैन भने हाम्रा सबै पापहरू क्षमा हुनेछन्, र यदि हामीले गरेको दुष्टता हामीले थाहा थिएन भने? ज्ञान भन्दा अज्ञानताको जीवन जिउनु सुरक्षित होइन र ? पक्कै पनि ज्ञान खोज्नु र ज्ञान प्राप्त गर्नु ठूलो जिम्मेवारी आउँछ र त्यसपछि यसलाई बुद्धिमानी तरिकाले लागू गर्नुपर्दछ र हामीलाई अन्तिम न्यायकर्ताले बोलाउनु पर्ने स्थितिमा पुर्याउँछ? के अज्ञानतामा जीवन बिताउनुले हामीलाई जिम्मेवारी बिना बच्चा जस्तै बन्न र आफ्नो इच्छा अनुसार खाने र पिउने, आफ्नो इच्छा अनुसार गर्न र अधिकतम क्षमतामा जीवनको आनन्द लिन अनुमति दिन्छ? के आदम र हव्वाले छनौट गरे (आफ्नो स्वतन्त्र इच्छा प्रयोग गरेर) पृथ्वीमा ईश्वरको इच्छा पूरा गर्नको लागि असल र खराबको ज्ञानको रूखबाट खाएर यस तल्लो क्षेत्रमा जिम्मेवारीको कार्य स्वीकार गर्न? मानिसको उद्देश्य यही हो ? वा के तिनीहरू ईश्वरको शत्रुद्वारा प्रलोभनमा परेका थिए - अहंकार र अहंकारको जसले सत्य जान्दा जानीजानी उहाँको सृष्टिका अरूहरू भन्दा राम्रो ठान्थे? के पृथ्वीमा भएकाहरूका लागि दुष्टताको उद्देश्य थियो वा यो एक प्राकृतिक अस्तित्व हो जुन हामी स्वेच्छाले र जानीजानी असलबाट अलग हुँदा उपस्थित हुन्छौं? - यदि त्यसो हो भने पक्कै पनि उहाँको ईश्वरीय इच्छामा स्वेच्छाले आत्मसमर्पण गर्न र सबै खराबीबाट आफूलाई अलग गर्न सम्भव छ। यस संसारमा ताकि नराम्रो देखिने कुरा पनि वास्तवमा हाम्रो लागि राम्रो हुन सक्छ? - त्यसकारण प्रमोदवन यस सांसारिक अस्तित्वमा एक राज्य वा परलोकमा मात्र सम्भव छ?
तर हाम्रो हृदय र दिमाग स्वाभाविक रूपमा के गर्न झुकाव छ? ज्ञान र सत्य खोज्ने प्राकृतिक इच्छा कहाँबाट आउँछ? के यो सहज हो? ज्ञान र बुद्धि खोज्ने आत्माको स्वाभाविक चाहना हो? र यदि त्यसो हो भने हामी मध्ये धेरैले सत्य खोज्ने बाटोलाई किन अस्वीकार गर्छौं? यस संसारमा जन्मेको बच्चा स्वाभाविक रूपमा 'सिक्न' र 'बढ्न' को लागी एक दिन शारीरिक रूपमा सकेसम्म 'आत्मनिर्भर' बन्न सक्षम हुन्छ। अन्य जनावरहरूले हिड्न, कुरा गर्न, शिकार गर्न, र आफ्नो लागि उपलब्ध गराउन सिक्छन्- तर हामी सबै यस प्राकृतिक संसारमा निरन्तर शारीरिक विकासको माध्यमबाट जान्छौं। कसैले तर्क गर्न सक्छ कि 'बढ्ने' र सिक्ने यो प्राकृतिक झुकावलाई कुनै न कुनै आकार वा रूपमा ज्ञान र बुद्धि चाहिन्छ। यस भौतिक संसारमा अन्य प्राणीहरू भन्दा अपवादको रूपमा मानवसँग तर्क तर्क र आत्म-प्रतिबिम्बको प्रयोग गरेर मानसिक, शारीरिक, भावनात्मक र आध्यात्मिक अर्थमा उनीहरूको क्षमताको उत्तम अनुसार आफ्नो स्वतन्त्र इच्छा प्रयोग गरेर उनीहरूको विकासलाई थप विकास गर्न सक्ने क्षमता छ। । त्यसोभए किन हामी मध्ये केहीले यो नगर्ने छनौट गर्छौं- र यदि हामीले अज्ञानताको जीवन रोज्छौं भने के यो हाम्रा सृष्टिकर्ता परमेश्वरको नजरमा क्षमायोग्य छ?
मेरो बुझाइ छ कि ज्ञान संग एक ठूलो जिम्मेवारी आउँछ। स्वेच्छाले ज्ञान खोज्ने र त्यसपछि उहाँको सृष्टिको अरूलाई मद्दत गर्न उहाँका आज्ञाहरू पालन गर्दै (ज्ञान प्राप्त भएपछि) स्वेच्छाले यो ज्ञान लागू गर्नाले मानिसलाई आत्मिक रूपमा यस्तो स्थितिमा पुग्न सक्षम बनाउँछ जहाँ तिनीहरू स्वर्गदूतहरू भन्दा परमेश्वरको नजिक हुन सक्छन्- किनभने तिनीहरूको उहाँप्रति आत्मसमर्पण र उहाँको 'सेवक'को रूपमा जीवन बिताउने छनौट स्वतन्त्र इच्छाबाट बाहिर छ र बाध्यताबाट होइन। यदि ईश्वर शान्ति, प्रेम, करुणा, बुद्धि, र सबै सुन्दर अवधारणाहरू हुन् जुन हामीले यस भौतिक संसारमा आत्मिक प्राणीको रूपमा जीवन बिताएर सिक्ने गर्छौं- तब उहाँको नजिक भएको व्यक्तिले यी गुणहरूमा बाँडफाँड गर्दा लाभ उठाउँछ। उहाँको आत्माको चिरशान्ति। त्यो जिम्मेवारी लिन नचाहनेहरूले अज्ञानताको जीवन बिताउन रोज्न सक्छन्। यद्यपि अज्ञानताको साथमा बुद्धिको कमी आउँछ जसले शारीरिक, आध्यात्मिक मानसिक र भावनात्मक कल्याणको परिप्रेक्ष्यमा अवरुद्ध जीवनको नेतृत्व गर्दछ। ती व्यक्तिहरू जसले जानबूझकर आत्म-चिंतन र सजगताको माध्यमबाट सत्य र ज्ञान र बुद्धि र समझको मार्ग खोज्न अस्वीकार गर्छन् र अस्वीकार गर्छन्, र तिनीहरूको व्यवहारको लागि जिम्मेवारी लिन्छ, त्यसैले तिनीहरू कहिल्यै अनन्त आध्यात्मिक शान्तिको स्थितिमा पुग्न सक्दैनन्। तर हामी मध्ये जो साँचो अज्ञानताको कारणले ज्ञान र बुद्धि खोज्ने क्षमताको कमी छ? उदाहरणका लागि, कम IQ वा कुनै प्रकारको असक्षमताको कारण? - मेरो बुझाइबाट- यिनीहरूले अरू जत्तिकै शान्तिको राज्यको आनन्द उठाउन सक्षम हुनेछन्, किनभने तिनीहरू स्वतन्त्रता वा क्षमताको कमीको लागि जिम्मेवार हुनेछैनन्। ज्ञान खोज्ने बाटो रोज्ने वा अस्वीकार गर्ने ।
त्यसोभए हामी यो बुझ्न सक्छौं कि एक मानवको रूपमा - हामी स्वाभाविक रूपमा सिक्न र बढ्न चाहन्छौं, अन्य सबै प्राणीहरू जस्तै, र सत्य खोज्ने हाम्रो झुकाव सम्भवतः एक प्राकृतिक अवस्था हो। तर ज्ञान नखोज्दा सत्यको खोजी कसरी गर्न सकिन्छ ? यसको महत्व र लाभको बारेमा ज्ञान बिना हामी कसरी ज्ञान खोज्न सक्छौं? हाम्रो हृदयमा लेखिएको ज्ञान बिना हामी कसरी साँच्चै सत्य खोज्न सक्छौं? यो सबै हाम्रो सृष्टिकर्तासँग प्रत्यक्ष सम्बन्धमा आउँछ- किनकि हामी सबै स्वाभाविक रूपमा निराशाको क्षणमा सहयोगको लागि रुँदै गरेको बच्चा जस्तै उहाँको मद्दत खोज्ने झुकाव राख्छौं- जो हाम्रो सहायतामा आउनु राम्रो हो र जो भन्दा बढी सक्षम हुनुहुन्छ। हामीलाई सिर्जना गर्नुभयो? हामी मध्ये केहीले सहजता र प्रशस्तताको समयमा यसलाई 'बिर्सन' सक्छौं, र सायद त्यसैले कहिलेकाहीँ संघर्ष र कठिनाइका क्षणहरूले हाम्रो आत्मालाई पुन: जडान गर्न र हामी कहाँबाट आएका हौं र हामी वास्तवमा को हौं भनेर सम्झने अवसर सिर्जना गर्न सक्छौं। जीवन, र त्यसैले ज्ञान र बुद्धि र आध्यात्मिक, शारीरिक र भावनात्मक वृद्धि।
'कलम' मार्फत ज्ञान, समझ र बुद्धि प्राप्त गरेर र अनुभवबाट, जीवनको बारेमा, आफ्नै अस्तित्वको बारेमा, र यसमा रहेका प्राणीहरू लगायत हाम्रो वरपरको वातावरणको बारेमा, हामी स्वयं ईश्वरका सुन्दर गुणहरूको बारेमा जान्दछौं। कहिलेकाहीँ हामीले हाम्रो जीवनमा कठिनाइ र संघर्ष र हानिको सामना गर्छौं- तर प्रायः यी टुटेको समयमा हामीले सबैभन्दा धेरै सिक्ने मौका पाउँछौं। आत्म-चिंतन र सजग चिन्तन मार्फत, मानव अस्तित्वको विपरीतहरू, जीवन बनाम मृत्यु, प्रेम बनाम घृणा, शान्ति बनाम युद्ध, राम्रो बनाम खराब आदि तुलना गर्न सक्षम हुन्छ, र जति चरम हामीले यी विरोधहरू अनुभव गर्छौं, उति धेरै हामी वास्तवमा। तिनीहरूलाई 'चिने'। यसरी हामीले आफूले भाग लिन चाहेका विशेषताहरू कसरी छनौट गर्ने भन्ने कुरा सिक्न सक्छौं, आफूले ती विशेषताहरू अरूसँग बाँड्ने कि नगर्ने भन्ने स्वेच्छाले निर्णय गर्न सक्छौं र उत्कृष्ट अनुसार विभिन्न डिग्री र स्तरहरूमा रचनात्मक वा विनाशकारी जीवन बिताउने छनौट गर्न सक्छौं। हाम्रो क्षमता र प्रतिभाको - हाम्रो सुन्ने, देख्ने, महसुस गर्ने इन्द्रियहरू प्रयोग गरेर र हाम्रो बोली र व्यवहार प्रयोग गरेर। नर्कको गहिराइबाट गुज्रिएकाहरूले 'स्वर्ग' को अवस्था र उनीहरूले कठिन समयमा ग्रहण गरेको बुद्धि प्रयोग गरेर त्यहाँ कसरी पुग्ने भनेर साँच्चै बुझ्न र 'जान्न' सक्षम हुने सम्भावना बढी हुन्छ।
त्यसैले ज्ञान र बुद्धिको माध्यमबाट हामी हाम्रो सृष्टिको स्रोत, बुद्धिको स्रोत, ज्ञान र सत्य र प्रेमसँग जोडेर आध्यात्मिक र भौतिक दुवै अर्थमा थप 'रचनात्मक' हुन र 'बढ्न' सक्षम हुन्छौं। जब हामी आफ्नो ज्ञान र बुझाइ प्रयोग गर्न थाल्छौं तब हामी रचनात्मक बन्छौं हाम्रो क्षमता र प्रतिभा अनुसार अरूलाई मद्दत गर्न, प्रकाशका भाँडाहरू जस्तै, वा रूखको जराहरू जस्तै यसको हाँगाहरूलाई पानी प्रदान गर्ने - एउटै रूखको सबै भाग, फल फलाउने बाँकी सृष्टिलाई खुवाउन मद्दत गर्न। यस संसारमा जन्मेका बच्चाहरू जस्तै, हामी स्वाभाविक रूपमा हाम्रो वातावरणबाट सिक्ने झुकाव राख्छौं, जुन पुस्तकहरूमा लेखिएको पढाइ र लेखाइको माध्यमबाट, हाम्रा आमाबाबु र हाम्रो समाजबाट हामीलाई पठाइएको निर्देशन मार्फत। तर हामीले 'मार्गदर्शन' को रूपमा पछ्याउने कुरा वास्तवमा वास्तविक सत्य हो भनेर कसरी थाहा पाउने? हामी सबै हाम्रो जीवनमा एक बिन्दुमा पुग्छौं जहाँ हामी केहि हदसम्म हाम्रो आफ्नै व्यक्तिगत क्षमता अनुसार आफ्नै छनौट गर्न सक्षम छौं। त्यसोभए ती प्रश्नहरू सोध्ने हाम्रो हातमा छ- र स्वाभाविक रूपमा 'सत्य' तर्फ झुकाव र हामीलाई हस्तान्तरण गरिएको ज्ञानलाई पनि प्रश्न गर्ने। प्रत्येक आत्माको आफ्नै व्यक्तिगत मार्ग र यात्रा र क्षमता र स्वतन्त्रता छ। र जबसम्म हामी तर्क, तर्क र अनुभव प्रयोग गरेर ज्ञान र बुद्धि र समझको माध्यमबाट सत्य खोज्नुको महत्त्वमा विश्वस्त हुन सक्दैनौं- तब कसरी प्रश्न सोध्ने र कुन बिन्दुमा रोक्ने भनेर कसरी थाहा पाउने?
हामी जति धेरै सिक्छौं र ज्ञान र बुझाइ प्राप्त गर्छौं, त्यति नै हामीले अक्सर महसुस गर्छौं कि अस्तित्वको विश्वव्यापी ज्ञान विशाल छ, र वास्तवमा हामी धेरै थोरै जान्दछौं, र केवल त्यसको बारेमा हामीलाई जान्न अनुमति दिइएको छ। हामीले महसुस गरेको ज्ञानको रहस्यमय यात्रा वास्तवमा असीम छ, र भगवानले सृष्टिलाई निरन्तर सृष्टि र परिवर्तन गरिरहनुभएको छ- त्यसैले यसलाई जारी राख्न असम्भव हुनेछ। हामीले महसुस गर्छौं कि हामी उहाँको सृष्टिका प्राणी मात्र हौं, एक अर्थमा नगण्य र अर्को अर्थमा असाधारण - उहाँको अनुमतिमा उहाँको सृष्टिको सुन्दरता र उहाँका गुणहरूलाई चिन्तन गर्ने र बुझ्ने क्षमता हामीलाई दिइएको छ, र स्वतन्त्रता। हामीलाई दिइएको आशीर्वाद र अवसरहरू प्रयोग गरेर हामीले उहाँको आराधना गर्ने कि नगर्ने छनौट गर्नुहोस्। उहाँको ईश्वरीय इच्छा अनुसार हामी जुन राज्य हौं, त्यो राज्य हो र उहाँलाई हाम्रो स्रोतको रूपमा प्रयोग गरेर, र हामी आफैंलाई भाँडाको रूपमा प्रयोग गरेर उहाँको सृष्टिको सक्रिय भाग लिन निमन्त्रणा गरिएको छ भनेर हामीले महसुस गर्छौं। उहाँको ज्योति र उहाँको वचनको लागि। ज्ञान र बुद्धि र समझ मार्फत सत्य खोज्दा, हामी हाम्रो जीवनमा एक विन्दुमा पुग्न सक्छौं जहाँ हामी 'जान्दछौं' कि उहाँको वचन र मार्गदर्शन सत्य हो- र यो तब हुन्छ जब हामी उहाँसँग उहाँको उद्देश्यमा आत्मसमर्पण गर्न र उहाँका आज्ञाहरू पालन गर्न वाचा गर्छौं। , कि हामी उहाँको ज्योतिको सेवक बन्छौं। यो हाम्रो सृष्टिकर्तासँग सम्बन्धमा प्रवेश गर्नु जस्तै हो, र उहाँ हाम्रो साथी बन्नुहुन्छ। उहाँको आत्माले हामीलाई उहाँको नाममा बोल्ने वा गर्ने सबै कुरामा मद्दत गर्दछ, जब ज्ञान र समझले आशीर्वाद दिन्छ, उपासनाको कार्य बन्छ, र त्यसरी नै धन्य हाम्रो बोली र व्यवहारको प्राप्तकर्ता पनि बन्छ। हामीले उहाँको नाममा जे सृजना गर्छौं त्यो प्रयोग गर्नेहरूका लागि आशिष बन्छ- किनभने यसले तिनीहरूलाई अज्ञातको क्षेत्रमा यात्रा गर्न मद्दत गर्छ, तिनीहरूलाई आफ्ना सृष्टिकर्तासँग पनि जोडिन मद्दत गर्छ र उहाँको प्रेम र बुद्धिको अंश बन्न सक्छ। परिवार।
ज्ञानले हामीलाई कसरी मद्दत गर्न सक्छ?
अब्राहमिक धर्मशास्त्रका अनुसार, राम्रो र खराबको ज्ञानको साथ, ईश्वरको 'डर' वा ईश्वर-चेतना आउँछ। किनकि ज्ञान र समझले सत्यलाई असत्य, सहीबाट गलत, असल र खराब छुट्याउन सक्ने क्षमता आउँछ, ताकि बुद्धिद्वारा मानिसले परमेश्वरको ज्ञानलाई आफूलाई र बाँकी सृष्टिलाई मनपर्ने तरिकामा प्रयोग गर्न सकोस्। भगवान। तर हामी देख्छौं कि मानिसले आफूलाई धर्मका धेरै सम्प्रदायहरूमा विभाजित गरेको छ- प्रत्येकले आफूलाई सही र अरूलाई गलत भनेर दाबी गर्दैछ- त्यसोभए हामीले कसरी छुट्याउन सक्छौं कि कुन सम्प्रदाय वास्तवमा सत्य बोलिरहेको छ? -फेरि म अब्राहामिक धर्मशास्त्रबाट मेरो बुझाइबाट विश्वास गर्छु कि जवाफ सत्य खोज्नु हो, ज्ञान र बुद्धि र समझको साथ र हाम्रो हृदयलाई ईश्वरबाट निर्देशनको लागि खोलिदिनुहोस् - हाम्रो सबै ज्ञानको स्रोत - यदि सबै सम्प्रदाय र विभाजनका सबै मानिसहरूले यो गरे भने। - मलाई अचम्म लाग्छ कि धर्मको अस्तित्व रहन्छ कि? किनकि हामीले सिक्नेछौं कि प्रमुख धर्महरूले समान अवधारणाहरू सिकाउँछन्- प्रेम, शान्ति, सहिष्णुता, आदर, करुणा, दया, न्याय, क्षमा, कृतज्ञता, सत्यता आदि।
ज्ञान र समझद्वारा, र बुद्धिमा यसको प्रयोगद्वारा- हामी के सही र के गलत छ भनेर सिक्छौं। के राम्रो र नराम्रो के हो। त्यसकारण हामी जानीजानी हाम्रो लागि नराम्रो कुरा त्याग्न र राम्रो खोज्न सक्छौं। जे राम्रो छ त्यो खोजेर, हामी ज्योतिको भाँडो बन्न सक्छौं जसले स्वर्गबाट असल कुरालाई यस भौतिक संसारमा अरूलाई भन्ने र गर्ने सबै कुरामा चम्काउन सक्षम बनाउन सक्छ, र हामी र अरूले उहाँको प्रावधान र हाम्रो प्रयासको फलको आनन्द लिन सक्छौं। हामी बस्ने संसारमा शान्ति र प्रेम र आनन्द ल्याउने तरिकामा। यसरी हामी मानिसहरूले संसारका समस्याहरू र पीडाहरू समाधान गर्न मद्दत गर्न सक्छौं जुन तल्लो क्षेत्रहरूमा परमेश्वरको मान्यताको अभावबाट आउँछ। ज्ञान। ज्ञान, बुद्धि र समझद्वारा हामीले राम्रो र नराम्रो छुट्याउन सिक्छौं र दुईलाई कसरी छुट्याउन सकिन्छ भनेर सिकाउँछौं। सबै राम्रा कुराहरू बुझेर- हामी हाम्रा सृष्टिकर्ताका राम्रा राम्रा गुणहरू र कसरी यी गुणहरूलाई आफ्नै जीवनमा लागू गर्ने र त्यसकारण मानवतामा अरूलाई फाइदा हुने रूखको रूपमा फल फलाउने बारे थप जान्दछौं। हामी यस भौतिक अस्तित्वमा भगवानको छवि बन्न सक्छौं र उहाँको इच्छाद्वारा रचनात्मक हुने अवसर प्रदान गर्दछौं। ज्ञानको माध्यमबाट हामीले यो पनि सिक्छौं कि जति धेरै 'जान्छौं' त्यति नै हामीले महसुस गर्छौं कि हामी धेरै थोरै जान्दछौं र ज्ञानको स्रोत परमेश्वरसँग छ, र उहाँसँग जडान नगरीकन र उहाँसँग हाम्रो जीवन र ज्ञानको स्रोतको रूपमा जोडिएको रहन्छौं। उहाँको नामको सम्झनाको माध्यमबाट हामी जे बोल्छौं र हाम्रो क्षमताले गर्छौं - कि हामी केहि होइनौं र अन्ततः मर्नेछौं। ज्ञानद्वारा हामी हाम्रो आत्माको उद्देश्यको बारेमा जान्दछौं। सत्यको खोजी गरेर हामी हाम्रा सृष्टिकर्ताप्रति सच्चा भएर आफूप्रति सच्चा रहन सिक्छौं, र अनन्त शान्ति र आनन्द प्राप्त गर्ने एक मात्र तरिका उहाँको इच्छामा आत्मसमर्पण गर्नु हो। हामी यो पनि सिक्छौं कि ज्ञानको साथ जिम्मेवारी आउँछ र हामीले प्राप्त गरेको ज्ञानको प्रयोग भनेको उपहार हो जसले अरूलाई मद्दत गर्न सक्छ र यसैले आफूलाई परमेश्वरको उपस्थितिको नजिक हुन मद्दत गर्दछ। त्यसैले अनन्त शान्तिको प्रवेशद्वार ज्ञान र यसको सही प्रयोग हो।
ज्ञानले अरूलाई कसरी मदत गर्न सक्छ?
हामीले अरूबाट सिकेर, पढेर र अनुभव गरेर प्राप्त गर्ने ज्ञान हामीसँग हुन्छ र हामीसँग के गर्ने छनोट गर्ने हाम्रो विभिन्न क्षमता अनुसार छनोट हुन्छ। हामी सोधौं- खाली घरको किताबको अलमारीमा वर्षैपिच्छे दिनभर, मरुभूमिको गुफामा बहुमूल्य रहस्यको रूपमा लुकाइरहने पुस्तकको के उपयोग? त्यो पुस्तकमा भएको ज्ञानले सृष्टि गर्न के काम गर्छ? त्यो पुस्तकको ज्ञान भएको व्यक्तिले एउटा सुन्दर टापुमा गएर बस्न रोज्न सक्छ र यस संसारमा अरूबाट आफूलाई लुकाउन सक्छ र आफूलाई 'विशेष' ठान्न सक्छ किनभने उनीहरूलाई जानकारीमा पहुँच प्रदान गरिएको थियो जुन अरूको पहुँच छैन। । नरकको आगोको गहिराई जस्तो महसुस गर्न सक्ने कठिनाइको अनुभवको अर्थ के हो, जहाँ उनीहरूले त्यहाँबाट बाहिर निस्कने तरिकाहरू सिक्न सके, अनुभवद्वारा बुद्धि, यदि तिनीहरू पछि बसेर अरूलाई त्यही अनुभवबाट गुज्रिरहेको देख्छन् भने? , त्यो कठिन समयमा तिनीहरूलाई मद्दत गर्न सक्ने तरिकाहरूको बारेमा आफ्नो बुद्धि साझा गरेर त्यो व्यक्तिलाई मद्दत गर्न मद्दत गर्न हात नराखी? यी दुवै अवस्थाहरूमा केही न केही कमी छ- त्यो हो 'प्रेम'। यदि ज्ञान र बुद्धि र समझले हामीलाई सत्य खोज्न र ईश्वरका सुन्दर गुणहरू बारे जान्न सक्षम बनाउन सक्छ जुन हामीले आफ्नो जीवनमा कसरी समाहित गर्ने भनेर सिक्न सक्छौं- यदि हामीले आफ्नो ज्ञान प्रयोग गर्न सकेनौं भने यो सबैको सुन्दरता के हो? हामीले 'सकारात्मक' हुन सिकेका छौं भनेर हाम्रो वरपरको संसारमा फरक छ? त्यो ज्ञानको हक अरूभन्दा हामी बढी छौँ भनेर मान्नु ‘अहंकार’ होइन र ? यो ज्ञान कसको हातमा छ? यो हाम्रो आफ्नै हो वा यो सबै-जान्ने, अस्तित्वको पालनकर्ता- हाम्रो सृष्टिकर्ताबाट हो जसले देख्ने र नदेखेको दुबै जान्दछ? के हामी आफूसँग भएको ज्ञानले हामीलाई आन्तरिक शान्ति दिनको लागि 'पर्याप्त' छ भनी मानिरहेका छौं? यदि त्यसो हो भने हामी अहंकारी मुर्खहरू हौं र हामी जहाँ जान्छौं, जहाँसम्म हामी भाग्न खोज्छौं, नकारात्मकताले हामीलाई घेर्नेछ। किनकि ज्ञानले हामी धर्मशास्त्रबाट सिक्छौं, जिम्मेवारी आउँछ। यसलाई बुद्धिमानीपूर्वक प्रयोग गर्ने र यसको लागि कृतज्ञ हुने जिम्मेवारी, र ज्ञानको स्रोतसँग जोडिएको रहन ताकि हामी बढ्दै जान र उहाँसँग नजिक हुन सकौं। कृतज्ञता, र एक विश्वास कि हामी अरू कसैको भन्दा धेरै योग्य छौं, वा हामी 'विशेष' हौं भन्ने अहंकारले अहंकारलाई निम्त्याउँछ जुन त्यसपछि उहाँको प्रकाश र बुद्धिको भाँडा बन्ने हाम्रो क्षमतामा 'अवरोध' बन्छ - हाम्रो सृष्टिको उद्देश्य। ।
त्यसैले ज्ञानले हामीलाई मद्दत गर्न सक्छ यदि हामी स्वेच्छाले 'सिर्जनशील' भएर त्यो ज्ञान अरूलाई बाँड्ने छनौट गर्छौं। हाम्रो हातमा भएको ज्ञानको सही अर्थ बुझ्नको लागि, हामीलाई समझ र बुद्धि चाहिन्छ। बुझ्नको लागि तर्क र तर्कको प्रयोग चाहिन्छ, र सत्य झुकाउने दिमाग चाहिन्छ। अरूसँग साझेदारी गर्न प्रेम र आज्ञाकारिता र नम्रता र खुला हृदय चाहिन्छ।
सबै मानवतालाई केहि प्रकारको ज्ञान प्रदान गरिएको छ जुन उनीहरूले अरूलाई मद्दत गर्न आफ्नो क्षमताको उत्तम प्रयोग गर्न सक्छन्। चाहे त्यो उनीहरूले चुनौतीपूर्ण समयमा सिकेका कुरा हो, चाहे त्यो पढेर होस्, चाहे उनीहरूले आफ्ना शिक्षक वा अभिभावकबाट सिकाएको होस्। केवल 'हुनु' र मौनता बाँड्नु पनि मायालु दयालु कार्यहरू मार्फत ज्ञान बाँड्ने तरिका हुन सक्छ - मुस्कान, अर्कोको आत्मामा मैत्रीपूर्ण नजर, किनकी कार्यहरू शब्दहरू भन्दा चर्को स्वरमा बोल्छन्? हामीले यस संसारमा अर्को व्यक्ति वा प्राणीलाई फाइदा पुर्याउन सक्ने कुनै पनि कुरालाई प्रेमको माध्यमबाट अरूलाई मद्दत गर्न ज्ञान बाँड्ने कार्यको रूपमा मान्न सकिन्छ।
तर अब्राहमिक धर्मशास्त्र अनुसार, हामीसँग जति धेरै छ, हामीबाट उति धेरै आशा गरिनेछ, हामीले जति कम दियौं, त्यति नै हामीबाट लिइनेछ, र हामीसँग जति थोरै छ, हामीबाट कम अपेक्षा गरिनेछ। किनभने कुनै पनि आत्मालाई उसको क्षमताभन्दा बाहिरको जिम्मेवारी दिइएको छैन र भगवान हाम्रो क्षमता र व्यक्तिगत मार्ग र यात्राहरू बारे सबै जान्दछन्। यो याद राख्नु महत्त्वपूर्ण छ कि ज्ञान खोज्ने र बाँड्ने हाम्रो यात्राको दौडान हामी अरूलाई उनीहरूको मार्गमा न्याय गर्दैनौं - हामीलाई आफ्नै यात्रामा ध्यान केन्द्रित गरौं किनकि हामी केवल आफ्नै हृदय दिमाग र आत्माको लागि जिम्मेवार हुनेछौं।
प्रायः मानिसहरूले भेट्टाउँछन् कि जब उनीहरूले आफूले प्राप्त गरेको प्रेम र ज्ञान साझा गर्न थाल्छन्, यसले उनीहरूलाई एक दिन्छ भित्र 'शान्ति' को भावनाले हाम्रो आत्मा संघर्षको लागि एक उद्देश्य सिर्जना गर्दछ जुन हामीले अरूको जीवनमा सकारात्मक परिवर्तन गरेर पार गरेका छौं। यो बलिदानको कार्य, र निस्वार्थता जस्तै बन्छ- र यो हामी भित्री शान्ति को लागी एक मार्ग हो।
हामी कसरी अधिक ज्ञानी बन्न सक्छौं?
धर्मशास्त्रबाट मेरो बुझाइबाट- यहाँ केही तरिकाहरू छन् जसले हामीलाई अझ ज्ञानी बन्न मद्दत गर्न सक्छ:
हाम्रो ज्ञानको स्रोतमा फर्केर, हाम्रो सृष्टिकर्ता- उहाँलाई मार्गदर्शनको लागि सोध्दै र सत्यमा झुकाव। भौतिक आशीर्वादको सट्टा ज्ञान र बुद्धिको लागि प्रार्थना गर्न गाह्रो कुरा हुन सक्छ, तर यो नबोली र नगरीकन- हामीले यो पुष्टि गर्दैनौं कि यो हाम्रो हृदयले वास्तवमै खोजेको हो। ज्ञान र बुद्धिका द्वारहरू खुला हुन्छन् जब हाम्रो आत्माले जान्दछन् कि हाम्रो हृदयले वास्तवमा यो चाहन्छ।
हाम्रा आशीर्वादहरूका लागि कृतज्ञता- अरूसँग साझेदारी गरेर र मानवता र सृष्टिलाई फाइदा पुर्याउन हाम्रा आशिष्हरू प्रयोग गरेर
नम्रता - हामी अरूलाई भन्दा बढी 'जान्दछौं', वा हामी अरू कोहीभन्दा 'राम्रो' वा 'अधिक 'योग्य' छौं भनेर सोच्नु हुँदैन। आफूलाई आत्मनिर्भर नठान्नु र हामीसँग भएका सबै कुरा उहाँ चाहनु भयो भने हामीबाट खोस्न सकिन्छ भनी स्वीकार गर्नु। उहाँको हातमा सबै चीजहरूको ज्ञानको कुञ्जीहरू छन् - दुबै देखिने र नदेखिने। जब हामी एक बिन्दुमा पुग्छौं जहाँ हामी सोच्दछौं कि हामी सबै कुरा जान्दछौं, हामी बढ्न छोड्छौं - ज्ञान ईश्वरको अनन्त मार्ग हो।
अरूको कुरा सुन्नुहोस् र तिनीहरूको बुद्धि, अनुभव र ज्ञानबाट सिक्नुहोस्
तपाईले सुन्नु भएको वा जान्नुभएको सबै कुरामा सत्यलाई 'प्रश्न' गर्न तर्क र कारण प्रयोग गर्नुहोस्- हामी कसरी प्रश्न सोध्न र हामीलाई देखाइएको जानकारीमा विचार नगरी जवाफहरूमा पुग्न सक्छौं? अक्सर हामी देख्छौं कि जहाँ 'विरोधाभास' हुन्छ- त्यहाँ असत्य हुन्छ र त्यसैले सत्य र असत्य छुट्याउन मद्दत गर्न तर्क र तर्कको प्रयोग महत्त्वपूर्ण हुन्छ।
सधैं सत्यवादी हुनुहोस्। हामी सबैले गल्ती गर्छौं- तर वास्तवमा के महत्त्वपूर्ण छ हाम्रो नियत शुद्ध र सफा छ। जब हामी हाम्रा गल्तीहरू सिक्छौं- हामी क्षमाको लागि परमेश्वरमा फर्कौं, र यसबाट सिकौं र हाम्रा मार्गहरू सुधारौं- यसरी हामी आफूलाई सकेसम्म सत्यवादी बन्ने प्रयास गर्दै सत्य खोज्ने यस मार्गमा छौं भनेर देखाउँछौं।
ज्ञानको पछि लाग्दा दया र परोपकारका कार्यहरू गर्नुहोस्- यसले हामीलाई सम्झाउन र आफूलाई पुष्टि गर्न मद्दत गर्नेछ कि हामीले ज्ञान खोज्ने कारण वास्तवमा अरूलाई मद्दत गर्नु हो- किनकि ज्ञानसँगै जिम्मेवारी आउँछ र यसले हाम्रो तयारी गर्न महत्त्वपूर्ण छ। आत्माहरु यात्रा को लागी जो भित्र आउने को लागी अवरोधहरु लाई हटाउँछ र हामीलाई छोड्ने को लागी बाटो पनि सफा गर्दछ। ज्ञान प्राप्त गर्न चाहनुको अन्य कुनै कारण अहंकारको लागि हो- र यसले हाम्रो विकास र बुझ्ने क्षमतालाई सीमित गर्न सक्छ।
यात्रा - बाहिरी यात्राले हाम्रो भित्री यात्रालाई प्रतिबिम्बित गर्न र मद्दत गर्न सक्छ। भगवान बाहिरी र भित्री, माथि र तल, अगाडि र पछाडि दुवै हुनुहुन्छ। उहाँको अनुहार हामी सबै दिशा हो, पूर्व र पश्चिम उहाँकै हो। बाहिरी र भित्री रूपमा यात्रा गर्नु र निरन्तर परिवर्तन र प्रावधान र प्रचुरताको ईश्वरमा आत्मसमर्पण गर्नु एक ठूलो मुक्त अनुभव हो र यसले हाम्रो हृदय दिमाग र आत्माहरूलाई प्रतिबिम्ब र सजगता मार्फत ज्ञान र बुद्धिको असीम स्रोतमा खोल्न मद्दत गर्दछ, र हामीलाई बाँच्न मद्दत गर्दछ। पल मा।
प्रार्थना र परोपकार र आत्म-त्याग/निःस्वार्थताका कार्यहरू मार्फत अनुशासन स्थापना गर्नुहोस्। हामीले गर्ने सबै काममा भगवानलाई सकेसम्म सम्झनाले, हाम्रो हृदय दिमाग र आत्मालाई सिक्न र हेर्न, सुन्ने र प्रत्येक क्षणको साथ अनुभव गर्न खुला राख्छ। जब हामी एक बिन्दुमा पुग्छौं जहाँ हामी आफ्नो भित्र र वरपर उहाँको उपस्थिति महसुस गर्छौं, हामी हाम्रो बाटोमा आउने चिन्ता र बाधाहरूलाई 'छोड्न' सक्षम हुन्छौं, किनभने हामी यसलाई थप सिक्ने 'अवसर' को रूपमा देख्छौं। यसरी हामीलाई नरकको आगोको गहिराइमा नडराईकन सामना गर्ने साहस र शक्ति प्रदान गरिएको छ- किनभने हामी उहाँको ईश्वरीय इच्छामा पूर्ण रूपमा आत्मसमर्पण गर्छौं र हाम्रो बाटोमा जे आउँछ स्वीकार गर्छौं- जबसम्म हामी पनि सक्दो प्रयास गर्दैछौं। बाटोमा हामीसँग जे छ त्यो प्रयोग गरेर हाम्रो क्षमता।