


विश्वव्यापी भगवान: शान्ति सन्देश

I'm a paragraph. Click here to add your own text and edit me. It's easy.
Promoting peace and harmony from an Abrahamic perspective

सजगता

माइन्डफुलनेस भनेको के हो?
माइन्डफुलनेस भनेको 'चेतन' वा कुनै कुराको बारेमा सचेत हुनुको अवस्था हो।
माइन्डफुलनेसले हामीलाई कसरी मद्दत गर्न सक्छ?
जब हामी सचेत र सजग हुन्छौं र हाम्रा विचारहरू र भावनाहरू र विश्वासहरूको बारेमा हामी जे बोल्छौं र गर्छौं- जसरी हामीले भगवानलाई प्रसन्न महसुस गर्छौं, तब हामी 'ईश्वर-सचेतन' बन्छौं र सत्यको खोजीसँगै हाम्रो नैतिकता र व्यवहारमा पनि सचेत हुन्छौं। हामीलाई आध्यात्मिक अर्थमा थप 'माइन्डफुल' र 'रिफ्लेक्टिव' र 'ईश्वर-चेतन' बन्न मद्दत गर्न सक्छ।
तर यदि कसैले ईश्वरमा विश्वास गर्दैन भने पनि, ध्यान धेरै तरिकामा धेरै लाभदायक हुन सक्छ:
हामी मध्ये धेरैले हाम्रो दिन या त भूत वा भविष्यको चिन्तामा बिताउँछौं। यसले हामीलाई यहाँ र अहिले ध्यान केन्द्रित गर्न थोरै समय र क्षमता दिन्छ। प्रायः हाम्रो दिमाग विगतमा के भयो वा भविष्यमा के हुन सक्छ भन्ने कुराले भरिएको हुन्छ- र यसले हामीलाई चिन्ता पैदा गर्न सक्छ र वर्तमानमा के भइरहेको छ भन्ने कुरालाई साँच्चै अँगाल्नबाट रोक्न सक्छ। हाम्रो 'जागरूकता' वा 'माइन्डफुलनेस' को कमीले हामीलाई हाम्रो घरको जीवनमा, परिवार-साझेदारहरू, बच्चाहरू, साथै हाम्रो कामको जीवनमा धेरै समस्याहरू निम्त्याउन सक्छ। यसले हाम्रो पारस्परिक सम्बन्धलाई असर गर्न सक्छ र अरूलाई 'सुन्न' र हाम्रा प्रियजनहरूलाई अँगाल्ने हाम्रो क्षमतालाई असर गर्न सक्छ। यसले हाम्रो ध्यान केन्द्रित गर्ने र प्रतिबिम्बित गर्ने क्षमतालाई असर गर्न सक्छ, र हाम्रो जीवनमा हुन सक्ने अप्रत्याशित घटनाहरूको लागि तयारी गर्न सक्छ- र प्रायः हामीले फेला पार्छौं कि जब हामी यहाँ र अहिले ध्यानमा छैनौं, हामी अधिकतम क्षमतामा जीवनको आनन्द लिन सक्दैनौं। उदाहरणका लागि, हिजोका घटनाहरू वा हामीले कुन काममा दौडनु पर्छ भनेर चिन्ता गर्दै, हाम्रो बच्चा वा प्रियजनले हामीसँग कुरा गरिरहेको बेला- के हामी वास्तवमै उनीहरूलाई 'हेर्दै' वा 'सुन्न' छौं वा हामीले उनीहरूबाट हेरिरहेका छौं? यसले उनीहरूको भावनालाई कसरी असर गर्छ? यसले त्यो व्यक्तिसँगको हाम्रो सम्बन्धलाई कसरी असर गर्छ? त्यसोभए यसले हाम्रो जीवनलाई कसरी असर गर्छ?
ध्यानको अभावले हामीले आफ्नो समय बिताउने तरिकामा धेरै सन्तुष्टि पाउन सक्दैनौं। यसले हाम्रो सम्बन्ध, हाम्रा छोराछोरी, हाम्रो काम, हामीले खाने खाना आदिमा रमाइलो गर्न सक्ने क्षमतालाई असर गर्न सक्छ- र चिन्ताको स्तर बढाउन सक्छ, हाम्रो मुड घटाउन सक्छ, हाम्रो ऊर्जा स्तर घटाउँछ, हाम्रो भूखलाई असर गर्छ, एक्लोपनको भावना बढाउन सक्छ र असर गर्छ। हाम्रो सुत्ने क्षमता - अन्ततः हाम्रो भावनात्मक, आध्यात्मिक, मानसिक र शारीरिक कल्याण र अधिकतम क्षमतामा कार्य गर्ने हाम्रो क्षमता।
उदाहरणका लागि- आफूलाई मनपर्ने खानेकुरा खाँदा कति आनन्द प्राप्त हुन्छ? जब हामी एकै समयमा कुरा गर्नुको सट्टा खाना खाँदा, वा टिभी हेर्दै, वा उदाहरणका लागि काम गर्दा हाम्रो ऊर्जा स्वाद कलहरूमा केन्द्रित गर्छौं - हामी प्राय: हामीले प्रत्येक मुखमा ध्यान केन्द्रित गरेमा खानाको स्वाद जति राम्रो हुँदैन भन्ने थाहा हुन्छ। हाम्रो मुखमा खानाको बनावट, गन्ध, र यदि हामी एकै समयमा अरू केहि गर्ने प्रयास गरेर विचलित हुँदैनौं। त्यसोभए हामीले खाने र पिउने बेलामा सजग रहनुले हाम्रो जीवनमा आनन्द र आनन्द ल्याउन सक्छ - जसरी हामीले गर्ने सबै कुरामा ध्यान दिन सकिन्छ।
अर्को उदाहरण- किताब पढ्दा वा आफ्नो मनपर्ने टिभी कार्यक्रम हेर्दा हामी आफ्नो काममा कत्तिको ध्यान केन्द्रित गर्न र सिक्न वा जानकारी लिन सक्षम छौं- जब हामी घरको काम कसरी गर्नुपर्छ, वा के लगाउने भन्ने चिन्तामा रहन्छौं। आगामी घटना, वा हामी किनमेल गर्न जाँदा के किन्ने? - यी उदाहरणहरू मात्र हुन्- तर एक सय चीजहरू हुन सक्छ वा नहुन सक्छ, त्यो आवश्यक छ वा गर्न आवश्यक छैन, र गर्न सक्षम हुनुको बारेमा सोच्नुहोस्। यसबाट स्विच अफ गर्नुहोस्- हामीले पढिरहेको पुस्तकबाट हामीले अझ कति सिक्न सक्छौं? हामी काममा कत्तिको उत्पादनशील हुनेछौं? हाम्रा छोराछोरीलाई अँगालो हालेर वा आफ्ना प्रियजनहरूसँग कुरा गरेर समय बिताएर कत्ति बढी सन्तुष्टि पाउँछौं।
सावधानीपूर्वक अरूलाई कसरी मद्दत गर्न सक्छ?
जब हामी आफैंलाई कसरी ध्यान दिने भनेर सिक्छौं, हामीले फेला पार्नेछौं कि हाम्रो 'प्रतिबिम्बित' गर्ने क्षमता पनि बढी केन्द्रित छ। प्रतिबिम्बको माध्यमबाट हामी विगतका घटनाहरूबाट सिक्छौं र विगतबाट नकारात्मकतालाई हाम्रो वर्तमान र भविष्यमा सकारात्मकतामा परिणत गर्न सक्षम हुन्छौं। (प्रतिबिम्ब मा खण्ड हेर्नुहोस्)। जब हामी अधिक चिन्तनशील हुन सक्षम हुन्छौं, हामी हाम्रा विगतका चिन्ताहरूलाई छोड्न र मानसिकता मार्फत हाम्रो 'वर्तमान' मा थप अर्थ राख्न सक्षम हुन्छौं।
जब हामी हाम्रो बोली र कार्यको बारेमा थप चिन्तनशील र सजग हुन सक्षम हुन्छौं- यसले हाम्रो जीवनका धेरै क्षेत्रहरूमा ठूलो प्रभाव पार्न सक्छ जसले अरूलाई प्रत्यक्ष वा अप्रत्यक्ष रूपमा असर गर्छ।
प्रत्यक्ष:
- मानिसहरूसँगको सम्बन्ध: धेरै सम्बन्धहरूमा एक वा अर्को वा दुवै पक्षले 'सुनेको' नभएको महसुस गर्दा समस्याहरू हुन्छन्। यदि हामीले अरूको कुरा धेरै सुन्यौं भने- यसले उनीहरूलाई हामीले हेरचाह गरेको महसुस गराउँछ, र अरूको जीवनमा सकारात्मकता ल्याउन मद्दत गर्न सक्छ। अरूको कुरा सुनेर, हामी आफैलाई पनि मद्दत गर्छौं, विशेष गरी यदि हामी प्रतिबिम्बित व्यक्तिहरू हौं- हामी एकअर्काबाट धेरै सिक्छौं- अनुभवहरू, भावनाहरू, विश्वासहरू, विचारहरू र विचारहरू साझा गरेर। हामीले उनीहरूको दृष्टिकोणलाई अझ राम्ररी बुझ्न सक्छौं जब हामी अरूलाई ध्यानपूर्वक सुन्छौं- जसले हामीलाई तिनीहरू र अरूप्रति हाम्रो व्यवहारमा मद्दत गर्न सक्छ। त्यसैले सजगताले हाम्रो परिवार र हाम्रा साथीहरू, हाम्रा घरपालुवा जनावरहरू वा हाम्रो वरपरका अन्य जीवहरूसँगको हाम्रो अन्तरक्रियालाई पनि मद्दत गर्न सक्छ।
ईश्वरसँगको सम्बन्ध: माइन्डफुलनेसले ध्यान र प्रार्थनाको माध्यमबाट परमेश्वरसँग सीधै जोडिन सक्ने हाम्रो क्षमतालाई मद्दत गर्न सक्छ (यदि कसैले परमेश्वरमा विश्वास गर्छ भने) - किनकि हामीले अन्य विचार र भावनाहरूलाई 'बंद' गर्न सक्छौं भने यी गतिविधिहरूबाट लाभ उठाउने सम्भावना धेरै हुन्छ। हाम्रो दिमाग। हाम्रो स्रोत वा सृष्टिकर्तासँग 'जडान' गर्ने क्षमताले, त्यसपछि अझ बढी सचेत बन्ने हाम्रो क्षमतालाई फाइदा पुर्याउन सक्छ, र जति धेरै हामी हाम्रो सृष्टिकर्तासँग सम्बन्ध स्थापित गर्न सक्षम हुन्छौं, हामी उहाँलाई हाम्रो बोलीमा समावेश गरेर अझ बढी सजग बन्न सिक्न सक्छौं। र कार्यहरू। जब हामी परमेश्वरलाई खुशी पार्ने कुराको बारेमा जान्दछौं: दया, प्रेम, क्षमा, दया, न्याय, इत्यादि- र यदि हामीले गर्ने सबै कुरामा उहाँप्रतिको हाम्रो कर्तव्यलाई सम्झन्छौं र भन्छौं- हामीले शान्ति ल्याउने जीवन बिताउने सम्भावना धेरै हुन्छ। र अरूलाई खुशी, र त्यसैले हामी पनि।
अप्रत्यक्ष रूपमा:
अधिक ध्यान केन्द्रित गर्ने र अरूलाई सुन्ने हाम्रो क्षमतामा सुधार गरेर, हामी सकारात्मक ऊर्जाहरू सिर्जना गर्छौं जसले अरूलाई हामीलाई आकर्षित गर्छ, र हामीलाई कम आत्म-सम्मान, कम मूड, र चिन्ता र अपराधको भावनामा मद्दत गर्न सक्छ जुन हामीले कहिलेकाहीँ महसुस गर्न सक्छौं। अन्य मानिसहरू वरपर। जब हाम्रो सम्बन्धहरू अधिक सन्तुलित हुन्छन् र हामी र अरू बीचको अन्तरक्रिया नकारात्मक भन्दा बढी सकारात्मक महसुस हुन्छ- यसले हाम्रो आनन्द र आनन्द र आन्तरिक शान्तिको स्तर बढाउन सक्छ।
जब हामी हाम्रो बोली, र हाम्रो व्यवहार, र कुनै पनि तरिकामा हामी हाम्रो दैनिक जीवनमा हुन सक्छौं, हामी 'आनन्द' र 'आंतरिक शान्ति' को भावनालाई अँगाल्न सक्छौं, विशेष गरी यदि हामी गतिविधिहरूमा संलग्न छौं, वा हामीले प्रयोग गरिरहेका भाषण 'सकारात्मक' हो। त्यो सकारात्मकता अरूमा प्रतिबिम्बित हुने 'प्रकाश' जस्तै चम्कन्छ, र त्यसपछि आफैमा फर्कन्छ।
हामी कसरी थप ध्यान दिन सक्छौं?
कसैको लागि अधिक ध्यान दिने क्षमता 'इरादा' बाट सुरु हुन्छ। एक व्यक्तिको लागि साँचो इरादा हो कि अझ बढी सचेत बन्न चाहानुहुन्छ- उसले अक्सर आफैलाई र अरूलाई ल्याउने फाइदाहरू आफैलाई विश्वस्त गर्न आवश्यक छ। यदि यसले हाम्रो जीवनमा पार्ने फाइदाहरूप्रति इमान्दारीपूर्वक विश्वस्त हुन सकेनौं भने, हामी दृढ रहन सक्ने सम्भावना कम हुन्छ, र हामीले सुरु गर्ने माइन्डफुलनेस प्रार्थना वा ध्यान अभ्यासको अनुशासनबाट बाहिर जाने सम्भावना बढी हुन्छ। यहाँको सामग्रीद्वारा वा अरूहरूद्वारा भनिएको हो कि सजगताले हामीलाई मद्दत गर्न सक्छ- हामीलाई विश्वस्त नहुन सक्छ। त्यसकारण- किन यो आफ्नै लागि प्रयास नगर्ने? तल तपाईंले प्रयास गर्न केही माइन्डफुलनेस अभ्यासहरू फेला पार्न सक्नुहुन्छ- यदि यसले तपाईंलाई विश्वस्त गर्दैन भने- सायद कक्षा, वा पाठ, वा माइन्डफुलनेसको पाठ्यक्रमले मद्दत गर्न सक्छ।
UGC मा हामी माइन्डफुलनेस थेरापी सत्रहरू प्रस्ताव गर्छौं- जुन या त एक व्यक्ति वा समूहको रूपमा गर्न सकिन्छ। (कृपया थेरापीहरू हेर्नुहोस्) - कक्षाहरू तपाइँको जीवनको क्षेत्र अनुसार तयार गर्न सकिन्छ जुन तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि यसले धेरै फाइदा पुर्याउँछ।
कहिलेकाहीँ हाम्रो जीवनमा भएको एउटा प्रमुख घटनाले हामीलाई जीवन बहुमूल्य छ भनी ट्रिगर वा सम्झाउने हुन सक्छ- र हामीसँग भएका सम्बन्धहरू, हाम्रा प्रियजनहरू, संसारको कुनै पनि कुराभन्दा बढी अर्थ राख्छन्: उदाहरणका लागि। प्रियजन गुमाउनु, हाम्रो पार्टनरले 'सुनेको छैन' भन्ने भावनाको कारणले गर्दा पारिवारिक विघटन। वा हामीले काममा बढी सचेत हुन आवश्यक छ: सायद जागिर गुमाउने? वा कि सायद हामीले अरूलाई व्यवहार गर्ने तरिकामा अझ बढी सचेत हुन आवश्यक छ - उदाहरणका लागि आपराधिक रेकर्ड पछि जेल सजाय वा अर्को व्यक्तिलाई हानि पुर्याएको छ र यसले हामीमा कस्तो नकारात्मक प्रभाव पारेको छ?
एकचोटि हामीले आफैलाई विश्वस्त गरिसकेपछि माइन्डफुलनेस महत्त्वपूर्ण छ- अधिक ध्यान दिने 'इरादा' आफैमा धेरै शक्तिशाली हुन सक्छ।
सबैको जीवन उनीहरूको आफ्नै व्यक्तिगत यात्रा हो र त्यहाँ बढी ध्यान दिने कुनै निश्चित तरिका छैन।
इरादा - यसको फाइदाहरू आफैलाई विश्वस्त गर्नुपर्छ
अभ्यास/प्रयोग- प्रयास गर्नुहोस्
आफूलाई धेरै बोझ नगर्नुहोस् - यसलाई चरण-दर-चरण लिनुहोस्, त्यसपछि विस्तारै बढाउनुहोस्
अनुशासन र दिनचर्या (ध्यान वा प्रार्थनामा) - ध्यानको समयमा प्रार्थना वा ध्यानको लागि बिहान, दिउँसो र साँझ समय छुट्याउनुहोस्।
लगनशीलता- हार नमान्नुहोस्- यसले लामो समय लिन सक्छ र कहिलेकाहीँ एक ढिलो प्रक्रिया हुन सक्छ तर यदि ठीकसँग गरियो भने- एक व्यक्तिले आफूलाई र अरूलाई तुरुन्तै फाइदाहरू देख्नेछ।
सृष्टिकर्ता वा जीवनको स्रोतमा विश्वास गर्नेहरूका लागि- सुरु गर्ने राम्रो तरिका उहाँसँग 'जोड्ने' प्रयास गर्नु हो। प्रार्थना र ध्यानको लागि दिनचर्या स्थापना गर्नु - प्रायः धेरैलाई धेरै उपयोगी लाग्छ। दिनको सुरुमा, दिउँसो र दिनको अन्त्यमा केही मिनेट मात्र लिएर पनि- हामीले के गरिरहेका छौं त्यसलाई छोडेर 'हामीलाई' सांसारिक अलमलबाट 'स्विच अफ' गर्न समय निकाल्ने र परमेश्वरलाई सम्झनुहोस्- र उहाँका सुन्दर गुणहरू, उहाँको प्रशंसा गर्न, र अरूको लागि प्रार्थना गर्न, उहाँलाई हामीलाई मार्गनिर्देशन गर्न, हामीलाई आफूलाई अझ राम्रो बनाउन मद्दत गर्न, हाम्रो बोली र कार्यहरूमा बढी ध्यान दिनुहोस्।
(परमेश्वरसँग जोडिने खण्ड हेर्नुहोस्)
सृष्टिकर्तामा विश्वास नगर्ने, वा आफैंमा यो कुरामा विश्वस्त नभएका, वा आफूले भोगिरहेका केही अवरोध वा भावनाका कारण उहाँसँग सम्बन्ध स्थापित गर्न नसक्ने व्यक्तिहरूका लागि ध्यान अझै पनि धेरै उपयोगी हुन सक्छ। यसले अझै पनि अनुशासन र दिनचर्याको आवश्यकता समावेश गर्दछ अन्यथा हामी सजिलैसँग सांसारिक व्याकुलता, इच्छा र चुनौतीहरूबाट विचलित हुँदै आफ्नो पुरानो बाटोमा फर्किन सक्छौं।
माइन्डफुलनेस व्यायाम
यी प्रयास गर्न विचार गर्नुहोस्:
1: अर्को पटक तपाईंको बच्चा वा प्रियजनले आज स्कूलमा के गरे भन्ने बारे तपाईंसँग कुरा गर्दै हुनुहुन्छ- (यदि तपाईंको दिमाग दौडने, सरसफाइ, किनमेल, खाना पकाउने, सफा गर्ने, काम आदिमा व्यस्त छ भने)- आफैलाई यो प्रश्न सोध्नुहोस्। : के म मेरो बच्चालाई पूर्णतया र मनमनै सुन्न र प्रत्येक पलको आनन्द लिइरहेको छु उनीहरूको सुन्दर रुन आवाज सुन्दै - यदि मलाई थाहा भयो कि त्यो दिन वा भोलि म वा मेरो बच्चा एक ठूलो कार दुर्घटनामा संलग्न हुनेछु। वा हाम्रो दुबैको जीवन? कहिलेकाहीँ हामी अरूसँगको हाम्रो सम्बन्धमा अझ सजग बन्न 'आफैलाई स्तब्ध' गर्न सक्छौं कि भोलि के हुन्छ भन्ने कुरा हामी मध्ये कसैलाई थाहा छैन- जे पनि हुन सक्छ- यसले कसरी हाम्रो परिवर्तन गर्नेछ? अरूसँग अन्तरक्रिया? हामी मध्ये धेरैले हाम्रा प्रियजनहरूको कुरा सुन्न र उनीहरूलाई स्नेह र माया देखाउन प्राथमिकता दिनेछौं, यदि हामीले जीवन बहुमूल्य छ र भोलि हामी यहाँ नहुन सक्छौं भने।
2. अर्को पटक तपाईंले आइसक्रिम, वा चकलेट बार, वा कुरकुराको प्याकेट, वा खानाको आनन्द लिइरहनुभएको छ- खाँदै गर्दा एकै समयमा कुरा नगर्ने प्रयास गर्नुहोस्। बिस्तारै खानुहोस्, र आफ्नो खाना चपाउनुहोस् - प्रत्येक मुखको साथ, आफ्नो आँखा बन्द गर्नुहोस् र आफ्नो मुखमा बनावट महसुस गर्नुहोस्, विभिन्न स्वाद र सामग्रीहरूको बारेमा सोच्नुहोस्, र तपाईंको दिमागमा भावनाहरू प्रतिबिम्बित गर्नुहोस् जुन यसले ट्रिगर गर्दछ। टिभी नहेर्नुहोस्, वा एकै समयमा किताब पढ्न प्रयास गर्नुहोस्, त्यहाँ चुपचाप बस्नुहोस् र खानाको आनन्द लिनुहोस्।
3. अर्को पटक तपाईं पार्कमा पैदल यात्रा गर्न जानुहुन्छ- एक शान्त ठाउँमा बस्न पाँच-दश मिनेट समय निकाल्नुहोस्। आफ्नो आँखा बन्द गर्नुहोस् र आफ्नो कान प्रयोग गरेर हावाको आवाज, खोला वा नदीको बगैंचाबाट बगेको पानीको आवाज, एकअर्कासँग कुराकानी गर्ने चराहरूको आवाज, रूखहरू बिस्तारै हल्लिरहेको आवाज, माहुरीको गुनगुनाउने आवाज सुन्नुहोस्। । के तपाई प्रकृतिको संगीत सुन्न सक्नुहुन्छ? अब यसको हिस्सा बन्नुहोस् - हाम्रो कल्पना।
आफ्नो आँखा खोल्नुहोस् र आफ्नो वरिपरि हेर्नुहोस्। तिमी ले क देख्यौ? नदी, वा धारा, वा पुतली, वा फूल, वा रूख जस्तै केहि छनौट गर्नुहोस्। यसलाई हेर। यसको रङ, यसको बनावटमा ध्यान दिनुहोस्- यसलाई छुँदा कस्तो महसुस हुन्छ कल्पना गर्नुहोस्- यो कसरी चलिरहेको छ, यसले के आवाज निकालिरहेको छ, यसको सुन्दरता हेर्नुहोस् - यो के हो, यो किन हो, र प्रश्नहरू सोध्नुहोस्। - आफू वरपर के देख्नुहुन्छ त्यससँग जोड्ने प्रयास गर्नुहोस्। अब तपाईले जे देख्नुहुन्छ त्यो बन्ने कल्पना गर्नुहोस्। कल्पना गर्नुहोस् कि रूख, वा खोलाको माछा, वा चरा, वा मौरी, वा फूल...
4. प्रार्थनाको समयमा ध्यान: यदि हामी धेरै सचेत छौं भने हामीले प्रार्थना र ध्यानबाट धेरै लाभ प्राप्त गर्न सक्छौं। प्रार्थना गर्दा ध्यान दिनुपर्ने कुराहरू: पानी (हात, अनुहार, पाखुरा, खुट्टा) को साथ प्रदशन गर्नुहोस् - त्यसपछि शान्त ठाउँमा जानुहोस् जुन ठाउँमा कुनै अवरोध नगरी तपाईलाई सहज, सहज र निजी महसुस गराउँदछ। अलमलबाट, वा अँध्यारो विचारहरूबाट भगवानमा शरण लिनुहोस् ... आफ्नो निधार भुइँमा राखेर, हात र हत्केलाहरू भुइँमा आफ्नो अनुहारको छेउमा राखेर, घुँडाहरू झुकेर र हावामा तल माथि राखेर प्रणामको स्थितिमा राख्नुहोस्। 5 मिनेटको लागि यो स्थितिमा रहनुहोस्। तपाईंका सबै भावनाहरू, र विचारहरू तपाईंको शरीरबाट, तपाईंको दिमागबाट र बाहिर जमिनमा बग्ने कल्पना गर्नुहोस्। तपाईमा भएको कुनै पनि चिन्ता, कुनै पनि डर, कुनै नकारात्मक भावना, उदासी, अपराध, क्रोध - तिनीहरूलाई तपाईंको शरीरबाट बाहिर निस्कन दिनुहोस् र तपाईंबाट बग्ने नकारात्मक ऊर्जाको यो प्रवाहमा ध्यान केन्द्रित गर्नुहोस् र फेरि जमिनमा जानुहोस्। केही मिनेट पछि, आफ्नो टाउको माथि उठाउनुहोस्, जबकि घुँडा अझै झुकेर भुइँमा घुँडा टेकेर- र आफ्नो आँखा बन्द गर्नुहोस्- तपाईंको अनुहारमा चम्किरहेको प्रकाशको कल्पना गर्नुहोस्- तपाईंको अनुहारमा उज्यालोको न्यानोपन महसुस गर्नुहोस्, यसलाई आशीर्वादको रूपमा कल्पना गर्नुहोस्, सकारात्मक उर्जा, आशा र शान्तिको किरण - तपाईको शरीरको खाली ठाउँ जुन नकारात्मक उर्जाले ओगटेको थियो जुन हटाइएको छ। तपाईलाई मन लागे जति पटक दोहोर्याउनुहोस् - प्रत्येक चोटि जब तपाइँ प्रणाम गर्नुहुन्छ र आफ्नो निधार भुइँमा राख्नुहोस् - ध्यान केन्द्रित गर्नुहोस् र 'हेर्नुहोस्' र 'महसूस गर्नुहोस्' वा 'कल्पना गर्नुहोस्' नकारात्मक ऊर्जा तपाईंबाट बाहिर निस्कन्छ, र प्रत्येक पटक जब तपाईं उठ्नुहुन्छ, किरणको कल्पना गर्नुहोस्। तपाईंको जीवनमा सकारात्मक उर्जा ल्याउने, तपाईंमा चम्किरहेको प्रकाश। तपाईं यी कार्यहरूमा बोली थप्ने प्रयास गर्न सक्नुहुन्छ - उदाहरणका लागि धर्मशास्त्रबाट प्रार्थनाहरू प्रयोग गरेर, वा तपाईंको आत्मा र हृदयले तपाईंलाई निर्देशित गर्ने कुनै पनि तरिकामा प्रत्यक्ष रूपमा परमेश्वरसँग कुराकानी गर्ने।
(माथिको लेख डा लाले ट्युन्सरको 'प्रतिबिम्ब' मा आधारित छ)
What Does Abrahamic Scripture say about Mindfulness?
Verses from Abrahamic scripture often touch upon profound concepts such as 'mindfulness,' 'awareness,' 'God-consciousness,' and the importance of being present in the moment. These themes are woven into the fabric of religious texts, encouraging followers to cultivate a deep sense of awareness in their daily lives.
For instance, in the Bible, there are numerous passages that emphasise the need for individuals to be vigilant and attentive, advising believers to not be anxious but to present their requests to God with thanksgiving, thus fostering a state of mindfulness centered around faith and trust in divine providence.
Similarly, in the Quran, verses like Surah Al-Baqarah 2:152 remind the faithful to remember God and to be grateful, reinforcing the idea that awareness of God’s presence can lead to a more mindful existence. This connection between consciousness of the divine and living in the moment is a recurring theme, urging individuals to engage fully with their surroundings and experiences.
In Jewish teachings, the concept of 'Hakarat HaTov,' or recognising the good, encourages mindfulness by prompting individuals to acknowledge and appreciate the blessings in their lives, thus fostering a deeper awareness of the present moment and the divine hand in everyday occurrences.
Overall, these scriptures collectively highlight the significance of being fully engaged in the present, cultivating a state of mindfulness that not only enhances personal well-being but also deepens one’s relationship with God. The call to awareness is not merely a suggestion but a profound directive that invites believers to live with intention and purpose, continuously connecting their thoughts and actions to a higher consciousness.
Subscribe to the 'Universal God:Message of Peace' Youtube channel for more:
www.youtube.com/@UniversalGodMessageofPeace
Are Your Interested in discovering who you truly are?
Try our FREE online NAHASH self-development Course
Part 1- Who Are You?
Part 2- What is Your Purpose?
Part 3- Where are you going?
visit www.nahashhealth.com and subscribe now!
