​

मानिस हुनुको अर्थ के हो ?

​

मानव प्रकृति एक अवधारणा हो जसले आधारभूत स्वभाव र विशेषताहरूलाई जनाउँछ - सोच्ने र महसुस गर्ने र कार्य गर्ने तरिकाहरू सहित - जुन मानिसमा प्राकृतिक रूपमा रहेको भनिन्छ। यो शब्द प्रायः मानवजातिको सारलाई जनाउन प्रयोग गरिन्छ, वा मानव हुनुको 'अर्थ' के हो।

​

अब्राहमिक धर्मशास्त्रका अनुसार परमेश्वरले मानिसलाई आफ्नै स्वरूपमा सृष्टि गर्नुभएको हो। उहाँ एक साँचो परमेश्वर हुनुहुन्छ, हाम्रो सृष्टिकर्ता र जीवनको स्रोत- र उहाँकै सबैभन्दा सुन्दर नाम र गुणहरू छन्। धर्मशास्त्र अनुसार, मानिसलाई 'स्वतन्त्रता' दिइएको छ र त्यसकारण उसले के विश्वास गर्छ भनेर छान्ने क्षमता छ। यो सबै मानवलाई दिइएको अधिकार हो। त्यसैले मानिससँग उसको दिमाग र हृदयको प्रयोग अनुसार, वास्तविकता र जीवनको उसको वा उनको धारणा मार्फत क्षमता (जो व्यक्तिपिच्छे फरक हुन सक्छ),  र बुद्धि र तर्क, उहाँका गुणहरूलाई आफ्नो जीवनमा कसरी समावेश गर्ने भनेर जान्न र बुझेर अरूसँग सम्बन्ध स्थापित गर्न। तसर्थ बुद्धि प्राप्त गरेर र हृदयको इमानदारीका साथ सत्यको खोजी र चिन्तन र समावेश गरेर  ती विशेषताहरू हाम्रा आफ्नै अनुभवहरू र एकअर्कासँग हाम्रा अनुभवहरू मार्फत, हामी उहाँलाई 'जान्‍ने' र त्यसैले आफू र एकअर्का भित्र 'शान्ति' मा बस्न सक्षम हुन्छौं। धर्मशास्त्र अनुसार:  हाम्रो संग राम्रो सम्बन्ध बिना  सृष्टिकर्ता, हामी एकअर्कासँग राम्रो सम्बन्ध स्थापित गर्न असमर्थ छौं- किनभने सबै विशेषताहरू जसले हामीलाई एकअर्कासँग राम्रो सम्बन्ध बनाउन सक्षम बनाउँछ 'धार्मिकता' र 'गलत' बाट 'सही' न्याय गर्ने क्षमतामा निर्भर गर्दछ। 'हामी आफैंलाई जस्तो व्यवहार गर्न चाहन्छौं, एक अर्कालाई व्यवहार गर्न' सक्षम हुनको लागि धर्मशास्त्रले हामीलाई निम्तो दिन्छ।  लिँदै  हाम्रो क्षमता अनुसार हाम्रो जीवनको जिम्मेवारी,  र समावेश गर्दै  'शान्ति, मायालु दयाको अवधारणा,  सत्य, इमानदारी, निष्ठा, नम्रता, विश्वास, न्याय,  आदर, सहिष्णुता, त्याग, क्षमा, आनन्द, कृतज्ञता, लगनशीलता र धार्मिकता हाम्रो जीवनमा। 'अगमवक्ताहरू र सन्देशवाहकहरू' मार्फत धर्मशास्त्रद्वारा पारित ईश्वरको अब्राहमिक वर्णन यो हो कि उहाँ जीवनको स्रोत हुनुहुन्छ, सृष्टिको स्रोत हुनुहुन्छ, सत्यको स्रोत हुनुहुन्छ, बुद्धिको स्रोत हुनुहुन्छ, सबै-ज्ञानको स्रोत हुनुहुन्छ, ज्योतिको स्रोत हुनुहुन्छ। , प्रेमको स्रोत, दयाको स्रोत, क्षमाको स्रोत, र 'राम्रो' र अवस्थित सबैको स्रोत।  धर्मशास्त्रले मानिसजातिलाई प्राप्त गर्नको लागि आफ्नो स्रोतमा फर्कन आमन्त्रित गर्दछ  शान्ति, एक साँचो परमेश्वर, मानिसको लागि मद्दत र निर्देशनको लागि  मानिसको आफ्नै 'स्वतन्त्र इच्छा' बाट हुने दुष्टताबाट 'उद्धार' हुन।  

​

धर्मशास्त्र अनुसार, ईश्वरको मार्गदर्शन बिना, मानिस स्वाभाविक रूपमा खराबीमा झुक्छ, र इमानदार हृदयले 'सत्य खोज्ने' मार्गमा आत्मसमर्पण नगरी, मानिस यसका आनन्दहरू पछ्याउने झुकावमा हुन्छ।  सांसारिक जीवन जसको परिणाम हानि र कष्ट हुन्छ। जब मानिसले आफूलाई 'आत्मनिर्भर' ठान्दछ ऊ बन्न सक्छ  कृतघ्न र 'अहंकारी' र सिक्ने र आध्यात्मिक रूपमा बढ्न छोड्नुहोस्। यसले मानिसजातिलाई नेतृत्व गर्न सक्ने समझ र बुद्धिको कमीको परिणाम हुन सक्छ  'अहंकार' र 'लोभ' र 'स्वार्थ' द्वारा संचालित जसले हाम्रो ग्रह, यसका प्राणीहरू र एकअर्कासँगको हाम्रो सम्बन्धलाई हानि पुऱ्याउन सक्छ। धर्मशास्त्रका अनुसार मानिसलाई जति धेरै ज्ञान दिइन्छ, उति धेरै 'स्वतन्त्र इच्छा' हुन्छ, र त्यसकारण उसले वा उसले यसलाई सकेसम्म राम्रो तरिकाले प्रयोग गर्नुपर्ने हुन्छ।  हाम्रो सृष्टिकर्ता र सृष्टि संग राम्रो सम्बन्ध स्थापित गर्न को लागी।  

​

मानव प्रकृतिको प्राकृतिक झुकावलाई राम्रोसँग बुझ्नको लागि-  बालबालिका र तिनीहरूको प्राकृतिक प्रवृत्तिलाई हेरौं। बच्चाहरू यस संसारमा जन्मिएका हुन्छन्, शुद्ध र निर्दोष, कसरी पढ्ने वा लेख्ने वा बोल्ने वा सञ्चार गर्न सक्षम हुन लेबलहरू सिर्जना गर्ने ज्ञान बिना। यसले उनीहरूको बारेमा 'निर्दोषता' को भावना सिर्जना गर्दछ र तिनीहरू प्रदान गर्न र हेर्नको लागि अरूको दया र करुणा र प्रेममा मात्र निर्भर हुन्छन्।  तिनीहरू पछि र तिनीहरूको आवश्यकताहरू पूरा गर्न। तिनीहरू बूढो हुँदै जाँदा, हामी देख्छौं कि बच्चाहरू पलमा बाँच्छन्- तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा खोज्छन्  रमाइलो र खेल र खेलौना र ठट्टा, र हाँसो र मनोरञ्जन को सांसारिक सुख। तिनीहरू वयस्कहरूलाई 'रोल मोडेल' को रूपमा लिन्छन् किनभने तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा उनीहरूको लागि 'मार्गदर्शन' खोज्छन्  उमेर बढ्दै जाँदा विकास हुन्छ । तिनीहरूले हाम्रो व्यवहार प्रतिलिपि गर्न सक्छन् किनभने तिनीहरू हेर्छन्  हामीलाई रोल मोडेलको रूपमा। तिनीहरू युवा उमेरमा आफ्नो व्यवहारमा सजिलै प्रतिबिम्बित गर्दैनन् किनभने तिनीहरूसँग अनुभव र ज्ञानको साथ आउने निश्चित प्रकारको बुद्धिको कमी छ। तिनीहरूले वाचा गर्छन् र तिनीहरूलाई पूरा गर्दैनन्। तिनीहरू प्रायः हतारमा हुन्छन् र 'धैर्य' को अर्थ बुझ्दैनन् - जब तिनीहरूले केहि चाहन्छन् भने 'अहिले' चाहन्छन्। बालबालिकाहरू अरूको भावनाप्रति अविवेकी हुने चरणबाट गुज्रिरहेका हुन्छन्  किनभने तिनीहरूका लागि महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि 'यो मेरो खेलौना हो र मसँग हुनुपर्छ।' तिनीहरूले गर्दैनन्  स्वाभाविक रूपमा पैसाको मूल्य वा काम मार्फत केहि कमाउनको लागि आवश्यकता बुझ्नुहोस्। बच्चाहरूले आफ्नो जीवन हाम्रो हातमा राख्छन्, र प्रावधान र मार्गदर्शनको लागि आमाबाबुलाई समर्पण गर्छन्। यसले उनीहरूलाई गैरजिम्मेवार ढंगले कार्य गर्न अनुमति दिन्छ- जब हामीले उपलब्ध गराउँछौं र प्रदान गर्छौं र यदि हामीले तिनीहरूलाई सही र गलत के हो भनेर मार्गदर्शन गर्दैनौं भने। जब तिनीहरूले अरूलाई हानि पुर्‍याउने हानिकारक कुराहरू व्यवहार गर्छन् वा बोल्छन् उनीहरूलाई अनुशासन र अनुस्मारक र प्रायः कुनै न कुनै प्रकारको सजाय चाहिन्छ ताकि उनीहरूलाई उनीहरूको मार्गहरू प्रतिबिम्बित गर्न र सुधार गर्न मद्दत गर्नको लागि।  एकचोटि हामीले चेला र दण्डलाई उनीहरूलाई सही र गलत के हो भनेर सिकाउने तरिकाको रूपमा प्रयोग गर्न थाल्छौं, हामी देख्छौं कि बच्चाहरूले उनीहरूको व्यवहारमा धेरै ध्यान दिने सम्भावना हुन्छ। तर हामीले उनीहरूलाई दिने दण्ड उनीहरूप्रतिको प्रेमबाट आउँछ, किनकि हामी उनीहरूलाई जिम्मेवारी लिन सक्ने तरिकामा बढेको चाहन्छौं।  तिनीहरूको वचन र कार्यहरू र तिनीहरू सफल हुनको लागि सही र गलत के हो भन्ने राम्रो ज्ञान भएका वयस्कहरू बन्न चाहन्छन्।  जब बच्चाहरु  हामीलाई खुसी पार्ने कार्यको लागि पुरस्कृत गरिन्छ र हामीलाई थाहा छ कि तिनीहरू राम्रो छन्, तिनीहरूले त्यो कार्य जारी राख्ने सम्भावना बढी हुन्छ। यदि उनीहरूले उनीहरूलाई वा अरूलाई हानि पुर्‍याउने कुनै कुराको लागि उनीहरूले भनेका वा गरेमा सजाय दिइन्छ भने, तिनीहरू हुन्  त्यो व्यवहारबाट बच्न जारी राख्ने सम्भावना बढी हुन्छ। तिनीहरूले  यद्यपि बिर्सन सजिलो छ, र सही र गलतको नैतिकताको बलियो भावना विकास गर्न वयस्कले तिनीहरूलाई सिकाउने तरिकामा निरन्तर अनुशासन र स्थिरता चाहिन्छ।   उनीहरू 'उनीहरूलाई बाटो देखाउन' मद्दत गर्न आफ्ना आमाबाबुमा निर्भर हुन्छन् र अझै पनि हामी देख्छौं कि बच्चाहरू सामान्यतया 'पलमा बाँच्न' र त्यसैले खुसी र शान्तिमा रहन वयस्कहरू भन्दा धेरै राम्रो छन्। 'सही र गलत' के हो भन्ने हाम्रो मार्गदर्शन बिना बालबालिकाहरू स्वार्थी र अरूलाई विचार नगर्ने झुकाव राख्छन्। तर, उमेर बढ्दै जाँदा, तिनीहरूको तर्क, तर्क र बुद्धिको स्तर बढ्दै जाँदा, बच्चाहरूले कसरी प्रश्न गर्ने भनेर सिक्छन्।  आफू र आफू र वरपरका अरूको व्यवहार। तिनीहरू आफैं सोच्न थाल्न सक्छन् र आफ्ना आमाबाबुले देखाएको निर्देशनमाथि पनि प्रश्न गर्न सक्छन्। तिनीहरू आफ्नो स्वतन्त्र इच्छाको स्तर अनुसार निर्णय गर्न सुरु गर्न सिक्छन्, र स्वतन्त्र इच्छाको अवधारणालाई बुझ्छन् र परिपक्वताको उमेरमा पुग्छन् जहाँ तिनीहरू अरूको इच्छा अनुसार आफ्नो जीवन बिताउन सक्दैनन् तर।  आफ्नो इच्छा अनुसार।  

​

अब- यदि हामी आफूलाई बालबालिकाको रूपमा हेर्छौं भने, बच्चाहरू जस्तै प्राकृतिक प्रवृत्तिहरू एक निश्चित तरिकामा व्यवहार गर्ने - हामी हाम्रा बच्चाहरूको व्यवहारको हाम्रो बुझाइबाट प्राकृतिक मानव स्वभावको बारेमा के सिक्छौं र यसलाई आफैंमा लागू गर्न सक्छौं। हामी सबै मानिसहरूको अर्थमा बच्चाहरू भन्दा धेरै फरक छैनौं  सही मार्गनिर्देशन गर्नको लागि उच्च व्यक्तिबाट केही प्रकारको मार्गदर्शन चाहिन्छ। हाम्रो जीवनमा मार्गदर्शन बिना र अनुशासन बिना, र सही र गलत के हो भनेर सम्झाउने बिना- हामी स्वाभाविक रूपले मानिसको रूपमा, बच्चाहरूले जस्तै बिर्सने कुरामा झुक्छौं- र खेल र मनोरञ्जनमा विचलित हुन्छौं- बच्चाहरूले जस्तै- र विचलित हुन्छन्। मानिसको रूपमा हाम्रो भौतिक प्राणीले के चाहन्छ  आफैलाई  हामीले अरूलाई मद्दत गर्न चाहने आध्यात्मिक भावनामा व्यवहार गर्ने सम्भावना कम बनाउँदै, र अरूलाई हामी जस्तो व्यवहार गर्न चाहन्छौं व्यवहार गर्ने। बच्चाहरूको लागि, हामी उच्च प्राणी र मार्गदर्शन र प्रकाश जस्तै हौं जसले तिनीहरूलाई अन्धकारको उमेरमा मद्दत गर्दछ। तर पनि तिनीहरू परिपक्वताको एक विन्दुमा पुग्छन् कि तिनीहरूले उनीहरूको स्वतन्त्र इच्छा, बुद्धि र तर्कको स्तर अनुसार हामी र हाम्रो मार्गदर्शनलाई प्रश्न गर्न थाल्छन्।  र तिनीहरूलाई सत्यमा मार्गदर्शन गर्न मद्दत गर्न तर्क। हामी जति बूढो हुँदै जान्छौं, उति धेरै अनुभव हुन्छ, र हामीले हाम्रा गल्तीहरूबाट सिक्ने र हाम्रो व्यवहारमा प्रतिबिम्बित हुने बढी अवसर पाउँछौं। हाम्रो  बाल्यकालको माध्यमबाट विकासले हामीले वयस्कको रूपमा हाम्रो जीवन जिउने तरिकालाई ठूलो प्रभाव पार्न सक्छ, र हामीले के विश्वास गर्छौं र हाम्रो व्यवहार गर्ने तरिका हाम्रो पालनपोषणमा निर्भर हुन्छ। यद्यपि यो निश्चित छैन। जब हामी परमेश्वरलाई हाम्रो मार्गदर्शकको रूपमा प्रयोग गर्ने छनौट गर्छौं र बुद्धि र ज्ञानको लागि उहाँलाई हेर्ने गर्छौं- हामी देख्छौं कि हामी अब अरूले आशा वा इच्छा गर्ने तरिकामा हाम्रो जीवन बाँच्न बाध्य छैनौं- हामी हाम्रो आफ्नै बुझाइ र अनुसार बाँच्न थाल्छौं। उहाँको ईश्वरीय इच्छा। उहाँले उहाँको इच्छाद्वारा उत्कृष्ट पात्रहरूलाई मार्गदर्शन गर्न सक्नुहुन्छ, र हामी सामान्यबाट मुक्त हुन्छौं  सामाजिक अपेक्षाहरू। मानिसले स्वाभाविक रूपमा गल्ती गर्छ, अपूर्णता हुन्छ र त्यसैले उसको बोली वा  कार्यहरू अक्सर विरोधाभासी हुनेछन्। मानिस स्वाभाविक रूपले पूर्णता खोज्ने झुकावमा हुन्छ- र उच्च व्यक्तित्वमा विश्वास गरेर जो सिद्ध हुनुहुन्छ- बच्चाको दृष्टिकोणबाट उनीहरूले स्वाभाविक रूपमा यो उनीहरूको आमाबाबु हो भन्ने अनुमान गर्छन्- तर हामी जस्तै  अझ ज्ञानी बन्नुहोस्- हामी जान्दछौं कि हाम्रा आमाबाबुले पनि गल्तीहरू गर्छन् जसले विरोधाभास र त्यसकारण झूट निम्त्याउँछ- त्यसैले हामी पूर्णता खोज्दा ब्रह्माण्डलाई हेर्ने र परमेश्वरमा फर्कने सम्भावना बढी हुन्छ। हामी उहाँलाई एक 'अभिभावक व्यक्तित्व' जस्तै देख्न सक्छौं र सायद यसैले कतिपयले उहाँलाई 'स्वर्गमा रहेका पिता' भनेर सम्बोधन गर्छन्।  मानिसहरूसँग उहाँलाई एक आदर्श र मार्गदर्शनको रूपमा प्रयोग गर्ने क्षमता छ जसले उनीहरूलाई उनीहरूको नैतिकता र चरित्रको विकास गर्न मद्दत गर्दछ र तिनीहरूको व्यवहारलाई के सर्वोत्तम छ, र उहाँका गुणहरू अनुसार आकार दिन्छ। आफूलाई उहाँको स्वरूपमा सृष्टि भएको देखेर, हामी उहाँका सुन्दर गुणहरूमा बल पाउँछौं र प्रयास गर्छौं  यी विशेषताहरू आफैंमा समावेश गर्ने प्रयास गर्ने दिशामा। यो हुनको लागि, हामीले यो द्वैत संसारमा बाँच्नु पर्छ, किनकि असत्य बिना सत्य के हो, घृणा बिनाको प्रेम के हो, दण्ड बिना दया के हो, खराबी बिना राम्रो के हो, मृत्यु बिना जीवन के हो?

​

​

मानिस भौतिक प्राणी हो कि आध्यात्मिक प्राणी हो ? जब हामी मानव हुनुलाई केवल एक भौतिक प्राणीको रूपमा देख्छौं - हामी कहिलेकाहीं भौतिक सुखहरू खोज्दै विचलित हुन सक्छौं।  यो भौतिक संसार-  यदि हामी बाँदर वा बाँदर हौं भने, हाम्रो आध्यात्मिक अस्तित्व वा कल्याणमा धेरै ध्यान नदिई हामी जस्तै जीवन बिताउनुहोस्।  हाम्रो मानव को  आत्मा। अर्कोतर्फ हाम्रो आध्यात्मिकताको हेरचाह गरेर, हामी सम्भव छ  छ  चेतनाको स्तर जसले हामीलाई अरूलाई हानि पुर्‍याउनबाट रोक्छ, र हामीलाई अरूसँग व्यवहार गर्न प्रोत्साहित गर्न मद्दत गर्दछ जुन हामी आफैंले गर्न चाहन्छौं। यदि हामी मानव भएको देख्छौं  एक आध्यात्मिक प्राणीको रूपमा - हामीले हाम्रो नैतिक संरचनाको आधार बन्ने, हाम्रो चेतनालाई बुझ्न र प्रयोग गर्न सक्षम बनाउने प्रेम, दया, करुणा, क्षमा, सत्यनिष्ठा, इमानदारी आदि अवधारणाहरूमा शान्ति खोजेर साँचो आनन्द खोज्ने सम्भावना बढी हुन्छ। हामीलाई मार्गदर्शन गर्न  र हामीलाई अन्य जनावरहरूबाट फरक पार्नुहोस् र एकअर्कालाई मद्दत गर्नुहोस्, र हाम्रो मानवता र ग्रहको हेरचाह गर्नुहोस् जुन ग्रहमा हामी उहाँको सृष्टिको अरूसँग बस्छौं अरूमा प्रतिबिम्ब मार्फत आफैलाई देखेर।  

​

मानिस सिद्ध हुँदैनन्। तिनीहरूले गल्तीहरू गर्छन्, र ज्ञान र बुद्धि बिना तिनीहरू अक्सर अरूलाई हानि पुऱ्‍याउँछन्, नजानेर, व्यवहारको पछाडिको नियत शुद्ध हुन सक्छ।  उनीहरूसँग के विश्वास गर्ने, स्वतन्त्र रूपमा सोच्ने छनोट गर्ने स्वतन्त्र इच्छा छ, र धेरैलाई बुद्धि र पढ्न र लेख्न सिक्ने क्षमता दिइएको छ र त्यसैले 'सिर्जनशील' बन्न र ज्ञान र अनुभवबाट बुद्धि प्राप्त गर्न सक्छ। अन्य प्राणीको तुलनामा मानिस उन्नत छ।  हामी बस्ने संसारका भौतिक वस्तुहरूलाई लेबल गर्न शब्दहरू छनोट गरेर, र हाम्रा धारणाहरूलाई लेबल गरेर र  हामीले आफूले लेबल लगाएका नामहरू लेख्ने र अरूले लेखेका कुराहरू पढ्न सक्छौं  ज्ञान खोज्नुहोस् र यो ज्ञान पुस्तादेखि पुस्तामा हस्तान्तरण गर्नुहोस्। 'द पेन' बाट सिक्ने क्षमता बिना हामी आफैलाई सोधौं कि हाम्रो जीवन कस्तो हुनेछ? हामीले विद्यालयमा कसरी सिक्ने? हामीले ऐतिहासिक घटनाहरू कसरी रेकर्ड गर्ने र तिनीहरूबाट सिक्ने? हामीले धर्मशास्त्र र धर्मको बारेमा कसरी सिक्ने र वैज्ञानिक ज्ञानमा प्रगति गर्ने? मानव मस्तिष्क, बुद्धि, र हाम्रो आँखा, हाम्रा कान, हाम्रो जिब्रो र बोली र ध्वनिको प्रयोगले मानिसलाई वस्तुको 'नाम' राख्न सक्षम बनाएको छ र त्यसैले भाषालाई एकअर्कासँग एक स्तरमा सञ्चार गर्ने माध्यमको रूपमा सिर्जना गरेको छ। अन्य प्रजातिहरूले गर्न सक्दैनन्। हामी अन्य मानवजस्तै एउटै प्रजातिका भए पनि, हामीसँग हाम्रो समूह र जनजाति अनुसार सञ्चार गर्ने नयाँ तरिकाहरू सिर्जना गर्ने क्षमता छ- यो एक सहज व्यवहार मात्र होइन- वास्तवमा हामीलाई दिइएको ठूलो जिम्मेवारी हो। कहिलेकाहीँ हामी चीजहरू गलत हुन्छौं। कहिलेकाहीं संसारको जीवनको हाम्रो चाहनाले अरूलाई भ्रममा पार्न वा यस सांसारिक जीवनमा धन, शक्ति र सफलताको लागि हाम्रो स्वार्थी इच्छाको कारणले हामीलाई झूटा ज्ञान प्रदान गर्न आग्रह गर्दछ। यसले अक्सर ज्ञानमा विरोधाभास निम्त्याउँछ जुन हामीले कहिलेकाहीँ एकअर्कालाई पास गर्ने छनौट गर्छौं।  त्यसैले मानिसको त्यो ठूलो जिम्मेवारी हामी सबैमा निर्भर छ कि हामीले खोजेको ज्ञानको बारेमा प्रश्नहरू सोध्नु - र सत्य र असत्य छुट्याउन मद्दत गर्न आफ्नै तर्क र तर्क र बुद्धि प्रयोग गर्नुहोस्।  

​

धर्मशास्त्रको ज्ञान अनुसार हामी जान्दछौं कि स्वतन्त्र इच्छाले मानिसलाई भौतिक वा आत्मिक रूपमा मानव रूपमा बाँच्न चाहेको 'छनोट' गर्न सक्षम बनाउँछ। भौतिक र आध्यात्मिकको राम्रो 'संतुलन' ले मानिसलाई आफ्नो ठूलो क्षमता हासिल गर्न सक्षम बनाउँछ। भौतिकले हामीलाई व्यक्त गर्न र आध्यात्मिकता मार्फत आफू र अरूको लागि सकारात्मक वातावरण सिर्जना गर्न अनुमति दिन्छ। मानिसको भौतिक र आध्यात्मिक रूपको द्वैतले तिनीहरूलाई अद्वितीय र विशेष बनाउँछ।  

'आत्मा' त्यस्तो चीज हो जसको बारेमा हामीलाई धेरै थाहा छैन- बाहेक धार्मिक शास्त्र अनुसार- यो ईश्वरबाट हो, र सबै मानव र जीवित प्राणीहरू  एक दिइएको छ। धर्मशास्त्रले हामीलाई हाम्रो जीवनको उद्देश्यमा सत्य भएर हाम्रो आत्माको हेरचाह गर्न सल्लाह दिन्छ र मानिसहरूलाई ज्ञान, बुद्धि, सत्य, न्याय खोज्न र अरूलाई आफूले जस्तै व्यवहार गरेर मायालु दयालु व्यवहार गर्न प्रोत्साहन दिन्छ। यसले हामीलाई सिकाउँछ कि हामी भौतिक अर्थमा फरक भए तापनि - कालो, सेतो, फरक रंग, आकार र आकार, पुरुष वा महिला - कि हामी सबै वास्तवमा हामी सबैको आत्मा हो भन्ने अर्थमा समान छौं। उहाँ- र त्यो एक मात्र चीज जसले एक व्यक्तिलाई अर्को भन्दा राम्रो बनाउँछ उनीहरूको धार्मिकताको स्तर हो। स्वतन्त्र इच्छाले हामीलाई हामीले पूजा गर्ने 'छनोट' गर्ने क्षमता दिन्छ। यो सबै मानिसहरूलाई ईश्वर-प्रदत्त अधिकार हो। धर्मशास्त्र अनुसार, स्वर्गदूतहरू ज्योतिबाट बनेका हुन् र उनीहरूलाई जे भनिएको छ, त्यही गर्छन्, त्यसैले उनीहरूले आफ्नो प्रभुको आराधना बाध्यतामा गर्छन्, स्वेच्छाले होइन। यद्यपि मानिसहरूसँग उहाँको उपासना (र त्यसैले आज्ञापालन) गर्ने वा तिनीहरूको आफ्नै मार्ग र बुझाइमा छोड्ने र कुनै पनि अस्वीकार गर्ने छनौट गर्न सक्षम हुने स्वतन्त्र इच्छा छ।  उहाँले हामीलाई देखाउनुभएको निर्देशन। मानिसहरूले अन्य 'देवताहरू' को पूजा गर्न रोज्न सक्छन् - तिनीहरूले जुत्ताको पूजा गर्न रोज्न सक्छन्  वा तिनीहरूले चाहेको खण्डमा फ्लाई - तिनीहरूले किन त्यसो गर्न छनौट गर्न सक्छन् भन्ने तर्क वा तर्कको विरुद्धमा गए पनि- यदि तिनीहरू वास्तवमै के गर्न चाहन्छन् भने- परमेश्वरले तिनीहरूलाई त्यसो गर्ने क्षमता दिनुभएको छ। धर्ममा कुनै जबरजस्ती छैन भनी धर्मशास्त्रले बताउँछ। यद्यपि उहाँको मार्गदर्शनले हामीलाई सल्लाह दिन्छ कि यो मानिसले आत्मिक रूपमा मानिसको सट्टा शारीरिक रूपमा मानव बन्ने छनौट गर्ने सचेत निर्णय गर्ने छनोट हो- र त्यो अनन्त आध्यात्मिक जीवन भौतिक रूपमा शुद्ध रूपमा बाँच्नको लागि उपयुक्त छैन।  यो संसार।

​

हामी बस्ने यो संसार द्वैतको संसार हो। के राम्रो र के नराम्रो हो भन्ने हाम्रो धारणा र समझ र नैतिक निर्णय हाम्रो प्राकृतिक झुकाव र 'जान्न' र 'बुझ्ने' इच्छाबाट आउँछ मानव अनुभवको माध्यमबाट बाँच्दा। तर्क र तर्कको प्रयोग गर्ने हाम्रो आवश्यकताको अस्तित्वले हामीलाई 'झूट' बाट 'सत्य' छान्ने क्षमता दिन्छ।  विरोधाभासको संसारमा। तर मानव भएको नाताले हामी यो पनि बुझ्छौं कि प्रश्न सोध्नु र उत्तर खोज्नु मात्रै पुग्दैन - हाम्रो बुद्धिले मात्र सबै कुराको जवाफ दिँदैन। हाम्रो हृदय र दिमाग र आत्माहरू सबै राम्रोसँग सन्तुलित हुनुपर्छ र सत्य र प्रेमको मार्गमा एकअर्कालाई मद्दत गर्नुपर्दछ।  उदाहरणका लागि विज्ञानले सबै कुराको जवाफ दिन सक्दैन: यसले 'कसरी?' जवाफ दिन मद्दत गर्न सक्छ तर 'किन?' -मानव अनुभवको माध्यमबाट मात्र मानिसले अस्तित्वको विपरित अवधारणाहरूसँग सम्बन्धित र बुझ्न सक्छ, र यसरी प्रतिबिम्ब र माइन्डफुलनेसको माध्यमबाट उनीहरूको 'चेतना' र उच्च अस्तित्वको विशेषताहरू बारे थप सचेत हुन सक्छ:  'प्रेम के हो र यो कहाँबाट आउँछ?' 'दया के हो र यो कहाँबाट आउँछ?' 'क्षमा के हो र यो कहाँबाट आउँछ?' 'दया के हो? र यो कहाँबाट आयो?'- र किन मानिसहरूसँग प्रेम, करुणा, दया र दया जस्ता बलियो भावनाहरू महसुस गर्ने क्षमता छ? न्याय भनेको के हो र हामीले सही र गलतको नैतिक निर्णय कसरी गर्ने? हामीले यी कुराहरू कसरी नाप्ने?  

अब्राहमिक धर्मशास्त्र अनुसार,  भगवानले मानिसलाई एक रूप मा बनाउनुभएको छ जसले व्यक्त गर्न सक्छ र त्यसैले उहाँका सुन्दर गुणहरूसँग सम्बन्धित छ। मानिस प्रकार जान्छ  को जीवन मार्फत  उहाँका गुणहरूलाई साँच्चै कदर गर्नको लागि द्वैत वा विपरीतहरू।  मानिसको बोली र व्यवहारलाई आफ्नै अनुसार छाड्ने हो भने प्रायः ल्याउँछ  विरोधाभास। यदि हामी विश्वास गर्छौं कि परमेश्वरको सत्य र वचनहरू मात्र विरोधाभासी छन्-  के हामी यसलाई रूपमा प्रयोग गर्न सक्दैनौं  गाइड  हामीलाई सत्य र असत्य छुट्याउन मद्दत गर्न, र हामी कसरी मानिसको रूपमा हाम्रो मार्गमा अझ बढी सत्यवादी हुन सक्छौं भन्ने मार्गनिर्देशन? - के हाम्रो मनसाय विचार, बोली र व्यवहार एकअर्काको विरोधाभासपूर्ण छ? यदि त्यसो हो भने, यो कसरी हुन सक्छ  सत्य हो?  यदि केवल परमेश्वरले हाम्रो आत्माको चाहना जान्नुहुन्छ भने, हाम्रो  हाम्रो हृदयमा भएका अभिप्रायहरू र हाम्रो अवचेतनको भित्री विचारहरू- र धर्मशास्त्रले हामीलाई सिकाउँछ कि उहाँ एक्लै सबै कुरा जान्नुहुन्छ- उहाँ न्यायकर्ताहरूमध्ये सर्वश्रेष्ठ, र सबैभन्दा दयालु, परम दयालु हुनुहुन्छ।  उहाँभन्दा असल न्यायकर्ता को होला? त्यसैले हामी एकअर्काको न्याय नगरौं - हामी सबैले सत्यता अनुसार काम गर्ने जिम्मेवारी लिऔं, र आफ्नो काममा अरूलाई मद्दत गर्ने उद्देश्य राख्दै अनुभवबाट बाँचौं र सिकौं, र यदि हामीबाट गल्ती वा गल्ती भयो भने - एक अर्कालाई क्षमा गरौं। , एकअर्कालाई माफ गर्नुहोस्, र प्रयास गरिरहनुहोस् र हाम्रा अनुभवहरू र एकअर्काबाट सिक्नुहोस् किनकि हामी सबै एक आत्मा साझा गर्छौं - एउटै आत्मा - जसलाई हामीले हेरचाह गर्नुपर्छ, बचाउनको लागि यस संसारमा व्याकुलता र खेलकुदले भरिएको आध्यात्मिक जीवनको लागि।

​

हामी मानव हौं। हामीलाई के दिइएको छ र हामीसँग भएको प्रतिभा र आशीर्वादको आधारमा हामीले हाम्रो जीवन कसरी जिउने भनेर छनौट गर्न सक्छौं। हामी यस संसारको सुखको खोजीमा जीवन बिताउन छनौट गर्न सक्छौं - भौतिक - भौतिक - जस्तै भौतिक चीजहरूमा लगानी गर्ने जसले हामीलाई थप आर्थिक लाभ दिन्छ - हामी स्वार्थी हुन र धोका दिने र एकअर्कालाई चोर्न र धोका दिने छनौट गर्न सक्छौं। हाम्रो आफ्नै आर्थिक वा भौतिक लाभ वा यस संसारको फूलको अल्पकालीन आनन्दको लागि जुन अन्ततः ओइलाउँछ र हराउँछ। वा हामीले आफ्नो जीवन जिउने छनौट गर्न सक्छौं र आशिष्हरू प्रयोग गर्न सक्छौं जुन हामीसँग प्रतिभा, आँखा, कान, बोल्ने मुख, सुन्ने हृदय- र हाम्रा भौतिक सम्पत्तिहरू छन्- आफूलाई मद्दत गर्न मात्र होइन, तर मद्दत गर्न। हामी भन्दा कम भाग्यमानी अरूको जीवन। यसरी हामी परलोकको जीवनमा लगानी गर्न सक्छौं- धर्मशास्त्र अनुसार परमेश्वरले सबै मानिसजातिलाई तिनीहरूको 'धर्मको लेबल' को पर्वाह नगरी गर्न निम्तो दिनुभएको कुरामा लगानी गर्न - सबै असल हुनुहुन्छ उहाँमा लगानी गर्न, एकअर्कालाई मद्दत गरेर, एकअर्कालाई मद्दत गरेर। उहाँलाई मार्गदर्शन र बुद्धिको लागि, इमानदार सत्य हृदयले-  हामीले सक्ने कुनै पनि तरिकामा। कहिलेकाँही मानिसले भौतिक अर्थमा यस संसारमा संघर्ष र कठिनाइको सामना गर्नुपर्छ, तर आध्यात्मिक रूपमा उसले 'पीडा' सामना गर्दैन तर 'आंतरिक शान्ति' प्रदान गर्नेछ र प्रेम र करुणा र क्षमा र 'बिचमा न्याय गर्ने क्षमता' प्रदान गर्नेछ। दु:खको सामना गर्दा सही' र 'गलत'- उसलाई 'बुद्धि' प्रदान गरिनेछ जुन यस संसारको भौतिक भौतिक सुखहरूमा आध्यात्मिक जीवन रोज्नको लागि सचेत छनोट गरेर अरूलाई मद्दत गर्न र उहाँको खुशी खोज्ने र पूजा गर्ने र हामीले 'सत्य' भनेर परिभाषित गरेको ज्ञान पाएपछि उहाँको आज्ञापालन गर्ने।

​

मानिसहरु निरन्तर परिवर्तन भइरहेका छन् । हामीसँग विगतबाट र हाम्रा गल्तीहरू र अरूका गल्तीहरूबाट सिक्ने क्षमता छ, र हामीसँग आफूले विश्वास गर्ने कुरा छनोट गर्न सक्षम हुने ईश्वर-प्रदत्त स्वतन्त्रता छ।  हामी को हौं र हामी को बन्न चाहन्छौं- हामीलाई दिइएको कुरालाई हामीले कसरी प्रयोग गर्ने भन्ने छनोट गर्ने स्वतन्त्रता छ, यो संसारमा हामी जन्मेका छौं।  

​

धर्मशास्त्र र अनुभव र प्रतिबिम्ब मार्फत हामीले सिक्न सक्छौं कि 'बुद्धि' ले आत्मालाई खुवाउन र आत्मिक मृत्युबाट बचाउन मद्दत गर्दछ। धर्मशास्त्रबाट प्राप्त बुद्धि, जब मायालु दयामा सत्यको खोजीमा खोजी गरिन्छ, यसले हामीलाई हाम्रो व्यवहारलाई यस्तो तरिकाले आकार दिन मद्दत गर्न सक्छ जुन हामीले प्रभुलाई मन पराउने भनेर बुझेका छौं।

​

हामी कसरी अझ 'धर्मी' बन्न सक्छौं?

यहाँ केही विशेषताहरू छन् जसलाई परमेश्वरले धर्मशास्त्रबाट 'धर्मी' मानवको विशेषताहरू भनेर वर्णन गर्नुहुन्छ:

​

इमानदार,  शान्ति-प्रेमी, सत्य खोज्ने, बुद्धि खोज्ने, चिन्तनशील, ध्यान दिने, विचारशील,  k ind र उदार, c haritable,  मायालु, दयालु, दयालु, दयालु , न्यायी  र निष्पक्ष, नम्र र विनम्र, म उदार र राम्रो सन्तुलित, o ft- पश्चात्ताप गर्ने, कृतज्ञ, f क्षमाशील र क्षमाशील  अरू, गैर-निर्णयकारी, आत्म-आलोचनात्मक, अनुशासित, उहाँप्रति आज्ञाकारी, अरूलाई आदर गर्ने, सहिष्णु, धैर्यवान, लगनशील, आनन्दित, भरोसायोग्य, विश्वासयोग्य, शान्त, आत्म-कम, शुद्ध, बुद्धिमान, आशावादी, प्रकाश, ज्ञानी, सत्यनिष्ठ । ईर्ष्या नगर्ने,  गफ नगर्ने...

​

यहाँ केही विशेषताहरू छन् जसलाई परमेश्वरले धर्मशास्त्रबाट मानिसको मन नपर्ने लक्षणहरू भनेर वर्णन गर्नुहुन्छ:

​

स्वार्थी, लोभी, असत्य, मिथ्या,  हत्यारा, अन्यायपूर्ण र अनुचित, अविवेकी, अधीर, हतारमा, निर्णय गर्ने, गर्व गर्ने, पश्चात्ताप नगर्ने, कृतघ्न, क्षमा नगर्ने, क्रोधित र बदला लिने, धार्मिक अभ्यासमा चरम, निर्दयी, असभ्य,  अविश्वासयोग्य, असहिष्णु, अनादरपूर्ण, विवादास्पद, उपेक्षित, आशाहीन, विनाशकारी, अज्ञानी, अपव्यय, भ्रामक, कामुक, अहंकारी, मूर्तिपूजक, अवज्ञाकारी र ज्ञानको बाबजुद विद्रोही, ईर्ष्यालु, अँध्यारो, निष्ठाविना, पेटी, निराशाजनक  गाली गर्ने, गाली गर्ने...

​

​

(डा. लालेको चिन्तन र बुझाइमा आधारित  ट्युन्सर- उहाँले हामीलाई ज्ञान र बुद्धिमा वृद्धि गर्न सक्नुहुन्छ, हामीलाई सत्य खोज्न मद्दत गर्नुहोस्, हामीलाई 'सही' बाट 'गल्ती' लाई हाम्रो क्षमताको उत्तममा न्याय गर्ने क्षमता दिन मद्दत गर्नुहोस्, र हामीलाई मानवताको रूपमा हाम्रा क्षमताहरू पूरा गर्न मद्दत गर्नुहोस्। उहाँको ईश्वरीय इच्छा अनुसार।  आमेन)  

​

तोरा अनुसार सम्पूर्ण मानवतालाई नूहलाई दिइएको सात नूहाइड आज्ञाहरू :  

​

अब्राहमिक धर्मशास्त्र अनुसार - 7 विश्वव्यापी नियम  नियमहरू हुन् जुन हामी सबैलाई सल्लाह दिइन्छ  हामी को हौं वा हामी कहाँबाट आएका छौं, वास्ता नगरी राख्नुहोस्। यी सात चीजहरू बिना, मानवताको लागि सद्भावमा बाँच्न असम्भव हुनेछ।  

​

1. मूर्ति पुजा गर्नु हुँदैन
    

2. भगवान्लाई गाली गर्नु होइन
    

3. न्यायिक अदालत स्थापना गर्ने
    

4. हत्या गर्न होइन
    

5. व्यभिचार, पाशविकता वा यौन अनैतिकता नगर्नु
    

6. चोरी गर्न होइन
    

7. जिउँदो जनावरको मासु नखाने

​

ए बाट सात नोहाइड कानूनहरूको बारेमा थप जानकारी र जानकारीको लागि

यहूदी परिप्रेक्ष्य कृपया हेर्नुहोस्:

​

​

https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/62221/jewish/The-7-Noahide-Laws-Universal-Morality.htm

https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/4157474/jewish/Seven-Laws-for-a-Beautiful-Planet.htm

​

​

​

​

कुरानको बारेमा थप जानकारी र जानकारीको लागि  Noahide कानून मा परिप्रेक्ष्य:

​

http://www.wikinoah.org/en/index.php/Islam_and_Noahide_Law

​

​

​

​

​

​

​

'विश्वास' को पाँच स्तम्भहरूले हामीलाई मार्गनिर्देशन गर्न र थप धार्मिक जीवनको नेतृत्व गर्न अनुशासन दिन मद्दत गर्दछ:  

​

१.  विश्वासको घोषणा 

२. प्रार्थना

3. भिक्षा दिने

4. उपवास

5. तीर्थयात्रा

​

​

'का सन्तानहरूलाई दिइएको दश आज्ञा  Isreal': मोशा मार्फत;

​

पहिलो आज्ञा  ( प्रस्थान २०:२ )

​

म परमप्रभु तिमीहरूका परमेश्‍वर हुँ, जसले तिमीहरूलाई मिश्रदेशबाट, दासत्वको घरबाट निकालेर ल्‍याउनुभयो।

​

दोस्रो आज्ञा  ( प्रस्थान २०:३-६ )

​

म बाहेक अरू कुनै देवताहरू नहोस्। तैंले आफ्‍नो निम्‍ति माथि स्‍वर्गमा भएको वा तल पृथ्‍वीमा भएको वा जमिनमुनिको पानीमा भएको कुनै पनि कुण्‍डित मूर्ति, न त कुनै प्रकारको समानता नबनाउनू। तिमीले तिनीहरुसामु झुक्न नपरोस्, न त तिनीहरुको सेवा गर्नु, किनकि म, परमप्रभु तिम्रा परमेश्‍वर, एक ईर्ष्यालु परमेश्‍वर हुँ, बाबुको अधर्मलाई तेश्रो र चौथो पुस्तासम्मका सन्तानहरूमाथि दण्ड दिनेछु।

​

तेस्रो आज्ञा  ( प्रस्थान २०:७ )

​

तिमीहरूले परमप्रभु तिमीहरूका परमेश्वरको नाउँ व्यर्थमा लिनु हुँदैन। किनकि उहाँको नाम व्यर्थमा लिनेलाई परमप्रभुले निर्दोष ठहराउनुहुनेछैन।

​

चौथो आज्ञा  ( प्रस्थान २०:८-११ )

​

शबाथलाई सम्झनुहोस्, यसलाई पवित्र राख्नको लागि। छ दिनसम्म परिश्रम गर अनि सबै काम गर। तर सातौँ दिन परमप्रभु तिमीहरूका परमेश्‍वरको निम्‍ति शबाथ हो, त्‍यसमा तिमीहरूले कुनै प्रकारको काम नगर, न त तेरो छोरा, न छोरी, न त तेरो नोकर, न कमारी, न गाईवस्तुले, न त तेरो प्रवेशद्वार भित्रको अपरिचित किनभने छ दिनमा परमप्रभुले स्वर्ग र पृथ्वी, समुद्र र ती सबै चीजहरू बनाउनुभयो, र सातौं दिनमा विश्राम लिनुभयो। यसकारण परमप्रभुले शबाथ दिनलाई आशिष् दिनुभयो र यसलाई पवित्र बनाउनुभयो।

​

पाँचौं आज्ञा  ( प्रस्थान २०:१२ )

​

आफ्‍ना बुबा र आमालाई आदर गर, ताकि परमप्रभु परमेश्‍वरले तिमीहरूलाई दिनुहुने देशमा तिमीहरूको आयु लामो होस्।

​

छैटौं आज्ञा  ( प्रस्थान २०:१३ )

​

तिमीले हत्या नगर।

​

सातौं आज्ञा  ( प्रस्थान २०:१३ )

​

तिमीले व्यभिचार नगर।

​

आठौं आज्ञा  ( प्रस्थान २०:१३ )

​

तिमीले चोर्नु हुँदैन।

​

नवौं आज्ञा  ( प्रस्थान २०:१३ )

​

तिमीले आफ्नो छिमेकीको विरुद्धमा झूटो गवाही दिनु हुँदैन।

​

दसौं आज्ञा  ( प्रस्थान २०:१४ )

​

तिमीले आफ्नो छिमेकीको घर, उसको पत्नी, उसको नोकर, कमारी, उसको गोरु, गधा वा तिम्रो छिमेकीको कुनै चीजको लालच नगर्नू।

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​